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增支部经典

归命彼世尊应供等觉者

九 集

第一 等觉品

一 等觉1

一 如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处,世尊告诸比丘曰:

诸比丘!

大德!

彼诸比丘回答世尊。世尊曰:

二 诸比丘!若有外道修行者如是问:“友!等觉分法之修习者以何为所依耶?”。

九 集 第一 等觉品 一

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增支部经典六二

诸比丘!作如是问时,汝等向彼外道修行者,应去何说耶?

大德!我等之法,以世尊为根,以世尊为眼,以世尊为依。大德世尊!惟愿垂

示于此所说之义。诸比丘愿从世尊听闻受持。

诸比丘!然则,谛听,善自作意!我当说。

世尊曰:

三 诸比丘!若有外道修行者如是问:“友!等觉分法之修习者以何为所依耶?”。

诸比丘!作如是问时,汝等向彼外道修行者,应如是说:

352 诸友!此处之比丘有善友、善朋、善辈。诸友!此乃等觉分法修习所依之第一。

四 诸友!复次,比丘具戒,守护波罗提木叉之律仪,行所行成就而住,见少少罪

而怖畏,受学于学处。诸友!此乃等觉分法修习所依之第二。

五 诸友!复次,比丘能除遣,能趣向心离盖之论,谓:少欲论、知足论、远离论、

不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论,如是之论随心所欲而

得,得而不艰难,得而不梗涩。诸友!此乃等觉分法修习所依之第三。

六 诸友!复次,比丘发勤而断诸不善法,为具足诸善法而住,精进勇猛坚固,负

荷善法而不舍。诸友!此乃等觉分法修习所依之第四。

七 诸友!复次,比丘具慧,通达生灭,圣能决择,成就顺正苦尽之慧。诸友!此

乃等觉分法修习所依之第五。

八 诸比丘!比丘若有善友、善朋、善辈,则当知,乃具戒,守护波罗提木叉之律

仪,行所行成就而住,见少少罪而怖畏,受学于学处。

诸比丘!比丘若有善友、善朋、善辈,则当知,必能除遣,能趣向心离盖之论,

谓:少欲论、[知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解

脱智见论,]如是之论随心所欲而得,得而不艰难,得而不梗涩。

353 诸比丘!比丘若有善友、善朋、善辈,则当知,乃发勤而断诸不善法,为具足

诸善法而住,精进勇猛坚固,负荷善法而不舍。

诸比丘!比丘若有善友、善朋、善辈,则当知,乃具慧,通达生灭,圣能决择,

成就顺正苦尽之慧。

诸比丘!复次,彼比丘于此五法而立,更当修习四法。

当修习不净而断贪欲。

九 集 第一 等觉品 三

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增支部经典六四

当修习慈悲而断嗔恚。

当修习入出息念而断寻思。

当修习无常想而断我慢。

诸比丘!比丘若得无常想,则安立无我想;若得无我想,则断我慢,于现法而

得涅槃。

注1 汉译中阿含五七(大正藏一、四九二a)

二 依止

一 时,有一比丘。往诣世尊所在之处,至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之

彼比丘白世尊言:

大德!所依具足。称为所依具足者,大德!云何比丘为所依具足耶?

二 比丘若依止于信而断不善,修习善者,彼则正已断不善。

比丘若依止于惭而[断不善,修习善者,彼则正已断不善]。

比丘若依止于愧而[断不善,修习善者,彼则正已断不善]。

比丘若依止于精进而[断不善,修习善者,彼则正已断不善]。

比丘若依止于慧而断不善,修习善者,彼则正已断不善。

354 实则彼比丘已断不善而善断。彼若以圣慧观,则断。

比丘!复次,彼比丘当于此五法而立,依止于四法而住。何等为四法耶?

三 比丘!此处之比丘者,计量而亲近于一事,计量而堪忍一事,计量而舍离一事,

计量而除遣一事。比丘!如是比丘为所依具足。

三 弥醯1

一 尔时,世尊住遮离迦国之遮离迦山。其时,具寿弥醯为世尊之侍者。时,具寿

弥醯往诣世尊所在之处,至已,礼敬世尊而立于一面,立于一面之具寿弥醯白世尊

言:

大德!我欲入阇斗村乞食。

弥醯!汝自知时。

二 时,具寿弥醯于清晨,著下衣,持钵、衣,入阇斗村乞食。于阇斗村行乞食,

九 集 第一 等觉品 五

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增支部经典六六

食后从乞食还至金鞞河边。具寿弥醯徒步于金鞞河边,一面经行徘徊,一面见庵婆

355 林之极妙可乐。彼见而思念:

此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者,此地实为勤修之处。若世尊听从

我,我当来此庵婆林勤修。

三 时,具寿弥醯往诣世尊所在之处,至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之其

寿弥醯白世尊言:

大德!我于此处,于清晨,著下衣,持铢、衣,入阇斗村乞食。于阇斗村行食,

食后从乞食还至金鞞河边。大德!我徙步于金鞞河边,一面经行徘徊,一面见庵婆

林之极妙可乐。我见而思念:“此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者,此地实

为勤修之处。若世尊听从我,我欲来此庵婆林勤修”。若世尊听从我,我当往彼庵婆

林勤修。

弥醯!且待其他比丘来,我等是孤独。

四 具寿弥醯二度白世尊言:

大德!对于世尊,更无少分之可当办,已办亦无所增益,而大德!于我,更有

所当办者,已办有所增益。若世尊听从我,我欲往彼庵婆林勤修。

弥醯!且待其他比丘来,我等是孤独。

356 五 具寿弥醯三度白世尊言:

大德!对于世尊,更无少分之所可当办者,已办亦无增益,而大德!于我,更

有所当办者,已办有所增益。若世尊听从我,我当往彼庵婆林勤修。

弥醯!若言勤,则我等复言何耶?弥醯!汝自知时。

六 时,具寿弥醯即从座起,礼敬、右绕世尊,右绕而至彼庵婆林。至已,入彼庵

婆林,于一树下而作昼日坐。时,具寿弥醯住彼庵婆林中,更生三恶不善之念,谓:

欲念、恚念、害念。时,具寿弥醯思念:

希有哉!未曾有哉!我以信从家出而为出家,而染著此三恶不善之念,谓:欲

念、恚念、害念。

七 时,具寿弥醯即往诣世尊所在之处,至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之

具寿弥醯白世尊言:

357 大德!我于此处,住彼庵婆林中,更生三恶不善之念,谓:欲念、恚念、害念。

九 集 第一 等觉品 七

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增支部经典六八

大德!时,我思念:“希有哉!未曾有哉!我以信从家出而为出家,而染著此三恶不

善之念,谓:欲念、恚念、害念”。

弥醯!心解脱未熟,欲令熟者有五法。何等为五法耶?

八 弥醯!于此处之比丘有善友、善朋、善辈。弥醯!此乃心解脱未熟,欲令熟者

之第一法。

九 弥醯!复次,比丘具戒,守护波罗提木叉之律仪,行所行成就而住,见少少罪

而怖畏,受学于学处。弥醯!此乃心解脱未熟,欲令熟者之第二法。

一0 弥醯!复次,比丘能除遣,能趣向心离盖之论,谓:少欲论、知足论、远离

论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论,如是之论随心所

欲而得,得而不艰难,得而不梗涩。弥醯!此乃心解脱未熟,欲令熟者之第三法。

一一 弥醯!复次,比丘发勤而断诸不善法,为具足诸善法而住,精进勇猛坚固,

负荷善法而不舍。弥醯!此乃心解脱未熟,欲令熟者之第四法。

一二 弥醯!复次,比丘具慧,通达生灭,圣能决择,成就顺正苦灭之慧。弥醯!

此乃心解脱未熟,欲令熟者之第五法。

一三 弥醯!比丘若有善友、善朋、善辈,则当知,必具戒,守护波罗提木叉之律

仪,行所行成就而住,见少少罪而怖畏,受学于学处。

358 弥醯!比丘若有善友、善朋、善辈,则当知,必能除遣,能趣向心离盖之论,

谓:少欲论、[知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、]

解脱智见论,如是之论随心所欲而得,得而不艰难,得而不梗涩。

弥醯!比丘若有善友、善朋、善辈,则当知,必发勤而[断诸不善法,为具足

诸善法而住,精进勇猛坚固,]负荷善法而不舍。

弥醯!比丘若有善友、善朋、善辈,则当知,乃具慧,[通达生灭,圣能决择,]

成就顺正苦尽之慧。

弥醯!复次,彼比丘于此五法而立,当更修习四法:

当修习不净而断贪欲。

当修习慈悲而断嗔恚。

当修习入出息念而断寻思。

当修习无常想而断我慢。

九 集 第一 等觉品 九

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增支部经典六一0

弥醯!若得无常想,则安立无我想;若得无我想,则断我慢,于现法得涅槃”。

注1 汉译中阿含五六(大正藏一、四九一a)

四 难陀1

一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。

其时,具寿难陀于勤行堂为诸比丘说法、教授、劝导、赞励、庆慰。

359 二 时,世尊即于晡时,从宴默而起,至勤行堂。至已,立于门屋之外,等待说毕。

时,世尊知已说毕敲闩警咳。彼诸比丘即为世尊开门。时,世尊入勤行堂坐于所设

之座。坐已,世尊对具寿难陀言:

难陀!汝为诸比丘久说法门。我立于门屋之外,等待说完而感背痛。

三 如是说时,具寿难陀即生羞耻之色,白世尊言:

大德!我等不知世尊立于门屋之外。大德!若我等知世尊立于门屋之外,则不

如是说。

时,世尊知具寿难陀生羞耻之色,即向具寿难陀如是说:

善哉,善哉!难陀,难陀!汝等善男子,以信从家出而为出家,为说法集合者

是相称。难陀!汝等集合,当作二事。[谓]说法与圣默然。

360 难陀!比丘若有信而无戒,彼则彼分不圆满。彼思念:“云何得有信有戒”而彼

分当圆满。难陀!比丘若有信有戒,彼则彼分圆满。

难陀!比丘若有信有戒而不得内心寂静,彼则彼分不圆满。彼思念:“云何得有

信有戒内心寂静”而彼分当圆满。难陀!比丘若有信有戒得内心寂静,彼分则圆满。

难陀!比丘若有信有戒得内心寂静而不得正观增上慧法,彼则彼分不圆满。难

陀!譬如有四足兽,其一足若倭少不全,则其支分不圆满。难陀!如是,比丘若有

信有戒得内心寂静,而不得正观增上慧法,彼则彼分不圆满。彼思念:“云何有信有

戒得内心寂静,得正观增上慧法”而彼分当圆满。难陀!比丘若有信有戒得内心寂

静,得正观增上慧法,彼则彼分圆满。

世尊如是说。如是说之善逝即从座起,入于精舍。

四 时,世尊离去未久,具寿难陀告诸比丘言:

九 集 第一 等觉品 一一

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增支部经典六一二

361 诸友!今世尊以四句宣说纯一、圆满、清净之梵行,即从座而起,入于精舍。

谓:

难陀!比丘若有信[无戒,彼则彼分不圆满。彼思念:“云何得有信有戒”而彼

分当圆满。难陀!比丘若有信有戒,彼则彼分圆满。

难陀!比丘若有信有戒,而不得内心寂静,彼则彼分不圆满。彼思念:“云何有

信有戒得内心寂静”而彼分当圆满。难陀!比丘若有信有戒而得内心寂静,彼则彼分

圆满。

难陀!比丘若有信有戒,得内心寂静而不得正观增上慧法,彼则彼分不圆满。

难陀!譬如有四足兽,其一足若倭小不全,其支分不圆满。难陀!如是,比丘若有

信有戒,得内心寂静而不得正观增上慧法,彼则彼分不圆满。彼思念:“云何有信有

戒而得内心寂静,得正观增上慧法”而彼分当圆满。难陀!比丘若有信有戒而得内心

寂静,得正观增上慧法],彼则彼分圆满。

诸友!若时而听法,时而谈法,则有五种功德。何等为五耶?

五 诸友!此处有比丘,为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法,宣说

纯一、圆满、清净之梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具、文

备之法],宣说[纯一、圆满、]清净之梵行,因而彼以师为爱乐、可意、尊重、敬

礼。诸友!此乃时而听法,时而谈法之第一功德。

六 诸友!复次,比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具,文备之法,]宣说

[纯一、圆满、清净之]梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具、

文备之法,]宣说[纯一、圆满、清净之]梵行,因而彼于此法觉义、觉法。诸友!

此乃时而听法,时而谈法之第二功德。

362 七 诸友!复次,比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法,宣说纯

一、圆满、清净之梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具、文备

之法,]宣说[纯一、圆满、清净之]梵行,因而彼于此法以慧通达,而观甚净之

义句。诸友!此乃时而听法,时而谈法之第三功德。

八 诸友!复次,比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义其、文备之法,]宣说

[纯一、圆满、清净之]梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、[中善、后善及义具、

文备之法,]宣说[纯一、圆满、清净之]梵行,因而同梵行者再次恭敬彼,言:

九 集 第一 等觉品 一三

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增支部经典六一四

“此具寿实已逮得,或当逮得。”诸友!此乃时而听法,时而谈法之第四功德。

九 诸友!复次,比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法,宣说纯

一、圆满、清净之梵行。诸友!比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备

之法,宣说纯一、圆满、清净之梵行,因而诸比丘有学而心未逮得,希求无上安稳

而住者,听彼法已,为逮得未逮得,证得未证得,现证未现证而发勤勇;复次,诸

比丘为阿罗汉,诸漏已尽,[梵行]已住,所作已办,弃诸重担A逮得己利,尽诸有

363 结,正知而解脱者,听彼法已,得现法乐住而住。诸友!此乃时而听法,时而谈法

之第五功德。

诸友等!若时而听法,时而谈法者,则有如是五种功德。

注1 汉译杂阿含一一、三(大正藏二.七三a)

五 力

一 诸比丘!有四种力。何等为四力耶?

二 即:慧力、精进力、无罪力、能摄力。

诸比丘!何等为慧力耶?

三 即不善法与入不善之计数、善法与入善之计数、有罪法与入有罪之计数、无罪

法与入无罪之计数、黑法与入黑之计数、白法与入白之计数、不应习法与入不应习

之计数、应习法与入应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数、至圣法与入至圣之

计数,如是诸法,以慧善观察,善伺察。诸比丘!此乃名为慧力。

诸比丘!何等为精进力耶?

四 即不善法与入不善之计数、有罪法与入有罪之计数、黑法与入黑之计数,不应

习法与入不应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数,为断如是诸法,起志欲、精

进、发勤勇、摄心精勤。善法与入善之计数、无罪法与入无罪之计数、白法与入白

364 之计数、应习法与入应习之计数、至圣法与入至圣之计数,为获得如是诸法,起志

欲、精进、发勤勇、摄心精勤。诸比丘!比乃名为精进力。

诸比丘!何等为无罪力耶?

五 诸比丘!此处有圣弟子,成就无罪之身业、成就无罪之语业、成就无罪之意业。

九 集 第一 等觉品 一五

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增支部经典六一六

诸比丘!此乃名为无罪力。

诸比丘!何等为能摄力耶?

六 诸比丘!有四摄事,[谓]:布施、爱语、利行、同事。诸比丘!诸布施中之最

胜者,是法施。诸比丘!诸爱语中之最胜者,是于希求而倾听者,再三说法。诸比

丘!诸利行中之最胜者,为令不信者成就其信而劝导,令入而住;为令破戒者成就

其戒而劝导,令入而住;为令悭贪者成就弃舍而劝导,令入而住;为令劣慧者成就

其慧而劝导,令入而住。诸比丘!诸同事中之最胜者,于预流者之预流者同事、于

一来者之一来者同事、于不还者之不还者同事、于阿罗汉之阿罗汉同事是。诸比丘!

此乃名为能摄力。

诸比丘!此乃四力。

七 诸比丘!成就此四力之圣弟子者,即已超越五种怖畏。何等为五种怖畏耶?

365 八 即:活命怖畏、不名声怖畏、集会中羞耻怖畏、命终怖畏、恶趣怖畏。

诸比丘!彼圣弟子如是思择:

九 我不怖于活命怖畏。云何应怖于活命怖畏耶?于我有四力,[谓]:慧力、精进

力、无罪力、能摄力是。若为劣慧者应怖于活命怖畏。若为懈怠者,应怖于活命怖

畏。若为有罪之身业、语业、意业,应怖于活命怖畏。若为无能摄者,应怖于活命

布畏。

我不怖于不名声怖畏。[云何应怖于不名声怖畏耶?于我有四力,谓:慧力、精

进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者,应怖于不名声怖畏。若为懈怠者,应怖于不

名声怖畏。若为有罪之身业、语业、意业,应怖于不名声怖畏。若为无能摄者,应

怖于不名声怖畏]。

我不怖于集会中羞耻怖畏。[云何应怖于集会中羞耻怖畏耶?于我有四力,谓:

慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者,应怖于集会中羞耻怖畏。若为懈怠

者,应怖集会中羞耻怖畏。若为有罪之身业、语业、意业,应怖于集会中羞耻怖畏。

若为无能摄者,应怖于集会中羞耻怖畏]。

我不怖于恶趣怖畏。云何应怖于恶趣怖畏耶?于我有四力,[谓]:慧力、精进

力、无罪力、能摄力。若为劣慧者,应怖于恶趣怖畏。若为懈怠者,应怖于恶趣怖

畏。若为有罪之身业、语业、意业,应怖于恶趣怖畏。若为无能摄者,应怖于恶趣

九 集 第一 等觉品 一七

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增支部经典六一八

布畏。

诸比丘!成就此四力之圣弟子,即如是己超越五种怖畏。

六 亲近1

一 具寿舍利弗于此告诸比丘言:

“友等诸比丘!”

友!

彼诸比丘即应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗说:

二 友等!当知人有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。友等!当知衣有二种,[谓]:

可亲近与不可亲近。友等!当知食有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。诸友!当知

366 坐卧具有二种,[谓]可亲近与不可亲近。友等!当知村落有二种,[谓]:可亲近与

不可亲近。友等!当知国土有二种,[谓]:可亲近与不可亲近。

三 友等!当知人有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,因何而作如是说

耶。

此中,若知其人为“我若亲近此人则不善法增益,善法损减;我得到出家所须之

活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼;我不得舍家出家之本意:沙门

之义利、修习圆满。”友等!对于彼人等,即使夜分或日分皆不问其人而应离去不可

亲近。此中,若知其人为“我若亲近此人则不善法增益,善法损减;我得到出家所须

之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼;我不得舍家出家之本意:沙

门之义利、修习圆满。”友等!其人思择已,不问2其人而应离去不可亲近。此中,

若知其人为“我若亲近此人则不善法损减,善法增益;我得到出家所须之活命资具、

367 衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼3;我得舍家出家之本意:沙门之义利、修

习圆满”,友等!其人思择已,应亲近其人不可离去。此中,若知其人为“我若亲近

此人则不善法损减,善法增益;我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病

药、资具而少苦恼;我得舍家出家之本意:沙门之义利、修习圆满。”诸友!其人即

使拒绝,皆应尽形寿亲近其人而不可离去。

友等!当知人有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘此而作如是说。

四 友等!当知衣有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘何而作如是说

耶。

九 集 第一 等觉品 一九

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增支部经典六二0

此中,若知其衣为“我若亲近此衣,则不善法增长,善法损减。”如是之衣,不

可亲近。此中,若知其衣为“我若亲近此衣,则不善法损减,善法增长。”如是之衣

则可亲近。

368 友等!当知衣有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘此而作如是说。

五 友等!当知食有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘何而作如是说

耶。

此中,若知其食为“我若亲近此食,则不善法增长,善法损减。”如是之食,不

可亲近。此中,若知其食为“我若亲近此食,则不善法损减,善法增长。”如是之食

则可亲近。

友等!当知食有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘此而作如是说。

六 友等!当知坐卧具有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘何而作如

是说耶?

此中,若知其坐卧具为“我若亲近此坐卧具,则不善法增长,善法损减。”如是

之坐卧具,不可亲近。此中,若知其坐卧具为“我若亲近此坐卧具,则不善法损减,

善法增长。”如是之坐卧具则可亲近。

友等!当知坐卧具有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘此而作如

是说。

七 友等!当知村落有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘何而作如是

说耶?

369 此中,若知其村落为“我若亲近此村落,则不善法增益,善法损减。”如是之村

落,不可亲近。此中,若知其村落为“我若亲近此村落,则不善法损减,善法增益。”,

如是之村落则可亲近。

友等!当知村落有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘此而作如是

说。

八 友等!当知国土有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘何而作如是

说耶?

此中,若知其国土为“我若亲近此国土,则不善法增长,善法损减。”如是之国

土,不可亲近。此中,若知其国土为“我若亲近此国土,则不善法损减,善法增长。”,

九 集 第一 等觉品 二一

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增支部经典六二二

如是之国土则可亲近。

友等!当知国土有二种,[谓]:可亲近与不可亲近,如是说者,缘此而作如是

说。

注1 参照汉译增一阿含四五、三(大正藏二七七一c)。

2 “不问”。底本是apuccha。依异本改为anapuccha。

3 “苦恼”。底本是appakasirena。依异本改为kasirena。

七 须达凡

一 如是我闻。一时,世尊住王舍城耆阇崛山中。时,有须达凡修行者,往诣世尊

所在之处,至已,与世尊相互交谈庆慰,欢喜铭感之语已,却坐一面。坐于一面之

须达凡修行者白世尊言:

二 大德!尔时,世尊住此处之王舍城耆阇崛山中。大德!其时,我从世尊亲闻亲

受。“须达凡!诸比丘之为阿罗汉,诸漏已尽,[梵行]已住,所作已办,弃诸重担,

370 逮得己利,尽诸有结,正知而解脱者,不可能行五事。[谓]漏尽比丘不可能杀生、

漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、

漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。”大德!我是否从世尊善闻、善持、善作意、

善思量耶?”

三 须达凡!汝实善闻、善持、善作意、善思量者。须达凡!过去现在我皆如是说。

诸比丘之为阿罗汉,诸漏已尽,[梵行]已住,所作已办,弃诸重担,逮得己利,尽

诸有结,正知而解脱者,不可能行九种事。[谓]:漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘

不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比

丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能往欲趣、漏尽比丘不可能往嗔趣、

漏尽比丘不可能往痴趣、漏尽比丘不可能往怖畏趣。须达凡!过去、现在我皆如是

371 说。诸比丘之为阿罗汉,诸漏已尽,[梵行]已住,所作已办,弃诸重担,逮得已利,

尽诸有结,正知而解脱者,不可能行此九种事。

八 莎阇

九 集 第一 等觉品 二三

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增支部经典六二四

一 如是我闻。一时,世尊住王舍城阇崛山中。时,有莎阇修行者,往诣世尊所在

之处,至已,与世尊相互交谈庆慰,欢喜铭感之语已,却坐一面。坐于一面之莎阇

修行者白世尊言:

二 大德!尔时,世尊住于此处之王舍城耆阇崛山中。大德!其时,我从世尊亲闻

亲受。“莎阇!诸比丘之为阿罗汉,诸漏已尽,[梵行]已住,所作已办,弃诸重担,

逮得己利,尽诸有结,正知而解脱者,不可能行五种事。[谓]:漏尽比丘不可能杀

生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而

妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。”大德!我是否从世尊善闻、善持、

善作意、善思量耶?

372 三 “莎阇!汝实善闻、善持、善作意、善思量。莎阇!过去、现在我皆如是说。诸

比丘之为阿罗汉,诸漏已尽,[梵行]已住,所作已办,弃诸重担,逮得己利,尽诸

有结,正知而解脱者,不可能行九种事。[谓]:漏尽比丘不可能杀生、[漏尽比丘不

可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、]漏尽比

丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能诽谤佛陀、漏尽比丘不可能诽谤

法、漏尽比丘不可能诽谤僧伽、漏尽比丘不可诽谤其学。莎阇!过去、现在我皆如

是说。诸比丘之为阿罗汉,诸漏已尽,[梵行]已住,所作已办,弃诸重担,逮得己

利,尽诸有结,正知而解脱者,不可能行此九事。

九 补特伽罗

一 诸比丘!世间存在九种补特伽罗。何等为九耶?

二 即:阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向

一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及异生。

诸比丘!世间存在有此九种补特伽罗。

373 一0 应请1

一 诸比丘!九种补特伽罗者是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。

何等为九种耶?

二 即:阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向

一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及向种姓者。

诸比丘!此九种补特伽罗者是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无上

九 集 第一 等觉品 二五

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增支部经典六二六

福田。

注1 汉译增一阿含四四、八(大正藏二.七六七b)。

第一 等觉品[毕]

此中摄颂曰:

(一)等觉、(二)依止、(三)弥醯、(四)难陀、(五)力、

(六)亲近、(七)须达凡、(八)莎阇、(九)补特伽罗、

(一0)应请。

第二 师子吼品

十一 [安居]住1

一 如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,具寿舍利弗往诣世尊所在

之处,至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言:

大德!我于舍卫城住安居已。大德!我欲出国土游行。

舍利弗!汝自知时。

时,具寿舍利弗即从座而起,礼敬世尊,右绕而去。

374 二 时,有一比丘,于具寿舍利弗离去不久,白世尊言:

大德!具寿舍利弗轻慢我,不谢而出往游行。

时,世尊告一比丘言:

比丘!汝持我语,唤舍利弗。

唯然,大德!

彼比丘即回答世尊,到具寿舍利弗之处,至已,对具寿舍利弗言:

友舍利弗!师唤汝。

唯然,友!

具寿舍利弗即回答彼比丘。

其时,具寿大目犍连与具寿阿难,持钥自精舍回绕精舍而言:“诸具寿!来。诸

九 集 第二 师子吼品 二七

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增支部经典六二八

具寿!来。今具寿舍利弗当在世尊之前作师子吼。

三 时,具寿舍利弗往诣世尊所在之处,至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面时,

世尊对具寿舍利弗说:

舍利弗!此处有一同梵行者,对汝激愤而言:“大德!具寿舍利弗轻慢我,不谢

而出往游行。”

四 大德!实则若于身不住身念者,于此处轻慢一同梵行者,不谢而出往游行。

375 大德!譬如即使于地,投净、投不净,投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投

血液,是故地亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是,相等于地,以极广、甚大、无量、

无怨、无害之心而住。大德!实则,若于身不住身念者,于此处轻慢一同梵行者,

不谢而出往游行。

大德!譬如即使用水,洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗

血液,是故水亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是,相等于水,以极广、甚大、无量、

无怨、无害之心而住。大德!实则,若于身不住身念者,于此处轻慢一同梵行者,

不谢而出往游行。

大德!竖如即使用火,烧净、烧不净、[烧]大便、[烧]小便、[烧]唾液、[烧]

脓汁、烧血液,是故火亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是,相等于火,以极广、甚大、

无量、无怨、无害之心而住。大德!实则,若于身不住身念者,于此处轻慢一同梵

行者,不谢而出往游行。

大德!譬如即使用风,吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹

血液,是故风亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是,相等于风,以极广、甚大、无量、

无怨、无害之心而住。大德!实则,若于身不住身念者,于此处轻慢一同梵行者,

不谢而出往游行。

376 大德!譬如即使用扫帚2,扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、

扫血液,是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是,相等于扫帚,以极广、甚大、

无量、无怨、无害之心而住。大德!实则,若于身不住身念者,于此处轻慢一同梵

行者,不谢而出往游行。

大德!譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器,著敝坏衣,入村落,作下意而入。

大德!我亦如是,相等于旃陀罗子,以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。

九 集 第二 师子吼品 二九

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增支部经典六三0

大德!实则,若于身不住身念者,于此处轻慢一同梵行者,不谢而出往游行。

大德!譬如截角之牛而温良、善御、善调者,从街至街,从衢至衢,以足、以

角皆无所害。大德!我亦如是,相等于截角之牛,以极广、甚大、无量、无怨、无

害之心而住。大德!实则,若于身不住身念者,于此处轻慢一同梵行者,不谢而出

往游行。

377 大德!譬如男女之为壮年年少,喜好庄饰者,洗沐其头,若系著于死蛇、死狗、

死人、咽颈,则羞惭愧耻。大德!我亦如是,羞惭愧耻此臭身。大德!实则,若于

身不住身念者,于此处轻慢一同梵行者,不谢而出往游行。

大德!譬如人持处处破裂而漏、偏漏之膏瓶。大德!我亦如是,持处处破裂而

漏、偏漏之此身。大德!实则,若于身不住身念者,于此处轻慢一同梵行者,不谢

而出往游行。

五 时,彼比丘即从座而起,偏袒上衣,以头面礼世尊之足,白世尊言:

大德!我过错犹如愚者、痴者、不善者,我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤

具寿舍利弗。大德!世尊,以我过失为过失而受,以摄未来。

比丘!汝过错实犹如愚者、痴者、不善者,汝以非有、无根、虚妄、不实而诽

谤舍利弗。比丘!汝以过失为过失而见,如法忏悔,故我等受此。比丘!增长圣者

之律,以过失为过失而见,如法忏悔,资摄未来。

378 六 时,世尊告具寿舍利弗言:

舍利弗!容此痴人,于其处勿令头[破]七分。

大德!若此具寿对我言:“具寿,容我!”者,则我当容此具寿。

注1 汉译增一阿含三七、二、六(大正藏二·七一二c)、中阿含二四(大正藏一.四五二b)。

2 “帚”(rajoharana)或“杂中”。汉译中阿含是前者,巴利原注是采用后者。汉译南传律藏

第四卷三九0页(原典第二卷二九一页)也是依后者之解为用例。

十二 有余依

一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,具寿舍利弗于清晨时,著下衣,持钵、

衣,欲入舍卫城乞食。时,具寿舍利弗即如是思念:

九 集 第二 师子吼品 三一

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增支部经典六三二

今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。

时,具寿舍利弗即到外道修行者之园,至已,与彼诸外道修行者,相互交谈庆

慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。

二 其时,彼诸外道修行者,集坐集会,如是谈论:

友等!若为有余依命终者,即不解脱地狱,不解脱畜生,不解脱饿鬼,不解脱

恶生、恶趣、堕处。

三 时,具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说,既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难

乃从座而起离去。[谓]:“当于世尊之前,了知此所说之义。”

379 时,具寿舍利弗于舍卫城行乞食,食后从乞食而还,往诣世尊所在之处。至已,

礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言:

大德!于此,我于清晨时,著下衣,持钵、衣,欲入舍卫城乞食。大德!时,

我如是思念:“今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。”大德!时,我到外

道修行者之园,至已,与彼诸外道修行者相互庆慰,欢喜铭感,交谈而坐于一面。

大德!其时,彼诸外道修行者,集坐集会,如是谈论:“友等!若为有余依命终者,

即不解脱地狱,不解脱畜生,不解脱饿鬼,不解脱恶生、恶趣、堕处。”大德!时,

我对彼诸外道修行者之所说,既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去。

[谓]:“当于世尊之前,了知此所说之义。”

四 舍利弗!有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有余依为有余依,有一类知

无余依为无余依。

舍利弗!有九种补特伽罗,为有余依命终,解脱地狱,解脱畜生,解脱饿鬼,

解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶?

380 五 舍利弗!此处有一类补特伽罗,于戒圆满,于定圆满,而于慧不圆满。彼即五

顺下分结尽,故为中间般涅槃者。舍利弗!此为有余依命终,是解脱地狱,解脱畜

生,解脱饿鬼,解脱恶生、恶趣、堕处之第一补特伽罗。

六 舍利弗!复次,此处有一类补特伽罗,于戒圆满,于定圆满,而于慧不圆满。

彼即五顺下分结尽,故为损害般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终,是解脱地狱,

解脱畜生,解脱饿鬼,解脱恶生、恶趣、堕处之第二补特伽罗。

舍利弗!复次,此处有一类补特伽罗,于戒圆满,于定圆满,而于慧不圆满。

九 集 第二 师子吼品 三三

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增支部经典六三四

彼即五顺下分结尽,故]为无行般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终,是解脱地狱,

解脱畜生,解脱饿鬼,解脱恶生、恶趣、堕处之第三补特伽罗。

舍利弗!复次,此处有一类补特伽罗,于戒圆满,于定圆满,而于慧不圆满。

彼即五顺下分结尽,故]为有行般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终,是解脱地狱,

解脱畜生,解脱饿鬼,解脱恶生、恶趣、堕处之第四补特伽罗。

舍利弗!复次,此处有一类补特伽罗者,于戒圆满,于定圆满,而于慧不圆满。

彼即五顺下分结尽,故为上流至色究竟者。舍利弗!此为有余依命终,是解脱地狱,

解脱畜生,解脱饿鬼,解脱恶生、恶趣、堕处之第五补特伽罗。

七 舍利弗!复次,此处有一类补特伽罗者,于戒圆满,而于定不圆满,于慧不圆

满。彼即三结尽,贪、嗔、痴薄,故为一来者,唯来此世一度而作苦之边际。舍利

弗!此为有余依命终,是解脱地狱,[解脱畜生,解脱饿鬼,解脱恶生、恶趣、堕处

之第六补特伽罗。

八 舍利弗!复次,此处有一类补特伽罗者,于戒圆满,而于定不圆满,于慧不圆

满。彼即三结尽,故为一种子者,起有唯一人而作苦之边际。舍利弗!此为有余依

381 命终,是解脱地狱,[解脱畜生,解脱饿鬼,]解脱恶生、恶趣、堕处之第七补特伽

罗。

九 舍利弗!复次,此处有一类补特伽罗,于戒圆满,于定作中程,于慧作中程。

彼即三结尽,故为家家者,轮回流转于二家、三家而作苦之边际。舍利弗!此为有

余依命终,是解脱地狱,[解脱畜生,解脱饿鬼,]解脱恶生、恶趣、堕处之第八补

特伽罗。

一0 舍利弗!复次,此处有一类补特伽罗,于戒圆满,于定作中程,于慧作中程。

彼即三结尽,故为极七返者,于天、人中以上返为极,轮回流转而作苦之边际。舍

利弗!此为有余依命终,是解脱地狱,解脱畜生,解脱饿鬼,解脱恶生、恶趣、堕

处之第九补特伽罗。

舍利弗!有一类外道修行者,为愚痴、不聪明,有一类,知有余依为有余依,

有一类,知无余依为无余依。

舍利弗!此九种补特伽罗,为有余依命终,是解脱地狱,解脱畜生,解脱饿鬼,

解脱恶生、恶趣、堕处者。

九 集 第二 师子吼品 三五

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增支部经典六三六

382 舍利弗!此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶?为令听

此法门者无取放逸。舍利弗!我所说之法门,乃随问之意趣。

十三 拘絺罗1

一 时,具寿大拘絺罗到具寿舍利弗之处。至已,与具寿舍利弗相互交谈庆慰,欢

喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之具寿大拘絺罗,对具寿舍利弗言:

友舍利弗!为此义“令我后世受业,如现法受业。”,唯于世尊座前住梵行耶?

不,友!

友舍利弗!然则,为此义“令我现法受业,如后世受业。”,唯于世尊座前住梵

行耶?

不,友!

友舍利弗!然则,为此义“令我受苦业,如受乐业。”,唯于世尊座前而住梵行

耶?

不,友!

友舍利弗!然则,为此义“令我受乐业,如受苦业。”,唯于世尊座前而住梵行

耶?

不,友!

友舍利弗!然则,为此义“令我受未熟业,如受已熟业。”,唯于世尊座前而住

梵行耶?

不,友!

友舍利弗!然则,为此义“令我受已熟业,如受未熟业。”,唯于世尊座前而住

梵行耶?

不,友!

友舍利弗!然则,为此义“令我受少业,如受多业。”,唯于世尊座前而住梵行

耶?

不,友!

383 友舍利弗!然则,为此义“令我受多业,如受少业。”,唯于世尊座前而住梵行

耶?

不,友!

九 集 第二 师子吼品 三七

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增支部经典六三八

友舍利弗!然则,为此义“令我不受业,如受业。”,唯于世尊座前而住梵行耶?

不,友!

友舍利弗!然则,为此义“令我受业,如不受业。”,唯于世尊座前而住梵行耶?

不,友!

二 友舍利弗!若问为此义“令我后世受业,如现法受业。”,唯于世尊座前而住梵

行耶?汝别说“不,友!”

友舍利弗!然则,若问为此义“令我现法受业,如后世受业。”,唯于世尊座前

而住梵行耶?汝别说“不,友!”

友舍利弗!然则,若问为此义“令我受苦业,如受乐业。”,唯于世尊座前而住

梵行耶?汝别说“不,友!”

友舍利弗!然则,若问为此义“令我受乐业,如受苦业。”,唯于世尊座前而住

梵行耶?汝别说“不,友!”

友舍利弗!然则,若问为此义“令我受未熟业,如受已熟业。”,唯于世尊之许

而住梵行耶?汝别说“不,友!”

384 友舍利弗!然则,若问为此义“令我受已熟业,如受未熟业。”,唯于世尊之许

而住梵行耶?汝别说“不,友!”

友舍利弗!然则,若问为此义“令我受少业,如受多业。”,唯于世尊座前而住

梵行耶?汝别说“不,友!”

友舍利弗!然则,若问为此义“令我受多业,如受少业。”,唯于世尊座前而住

梵行耶?汝别说“不,友!”

友舍利弗!然则,若问为此义“令我不受业,如受业。”,唯于世尊座前而住梵

行耶?汝别说“不,友!”

友舍利弗!然则,若问为此义“令我受业,如不受业。”,唯于世尊座前而住梵

行耶?汝别说“不,友!”

友!然则,为何义唯于世尊座前而住梵行耶?

三 友!有未知、未见、未得、未现证、未现观之人,为知、见、得、现证、现观,

唯于世尊座前而住梵行。友!为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人,为

知、见、得、现证、现观,唯于世尊座前而住梵行耶?

九 集 第二 师子吼品 三九

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增支部经典六四0

友!所谓“此是苦”者,即未知、未见、未得、未现证、未现观,为知、见、得、

现证、现观,唯于世尊座前而住梵行。

385 友!所谓“此是苦集”者,即[未知、未见、未得、未现证、未现观,为知、见、

得、现证、现观,唯于世尊座前而住梵行]。

友!所谓“此是苦灭”者,即[未知、未见、未得、未现证、未现观,为知、见、

得、现证、现观,唯于世尊座前而住梵行]。

友!所谓“此是顺苦灭道”者,即未知、未见、未得、未现证、未现观,为知、

见、得、现证、现观,唯于世尊座前而住梵行。

友!此乃未知、未见、未得、未现证、未现观,为知、见、得、现证、现观,,

唯于世尊座前而住梵行。

注1 汉译中阿含二九(大正藏一.四六一b)

十四 三弥提1

一 时,具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已,礼敬具寿舍利弗而坐于一面。坐

于一面之时,具寿舍利弗对具寿三弥提言:

三弥提!人之思觉者,以何为所缘而生耶?

大德!以名、色为所缘。

三弥提!然则,于何为异耶?

大德!于界是。

三弥提!然则,从何集起耶?

大德!从触集起。

三弥提!然则,以何为等趣耶?

大德!以受为等趣。

三弥提!然则,以何为上首耶?

大德!以定为上首。

三弥提!然则,以何为增上耶?

大德!以念为增上。

九 集 第二 师子吼品 四一

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增支部经典六四二

三弥提!然则,以何为最上耶?

大德!以慧为最上。

三弥提!然则,以何为核心耶?

大德!以解脱为核心。

三弥提!然则,以何为究意耶?

大德!以不死为究竟。

二 若问“三弥提!人之思觉者,以何为所缘而生耶?”,汝别说“大德!以名、色为

所缘。”

386 若问:“三弥提!然则,于何为异耶?”,汝别说:“大德!于界是。”

若问:“三弥提!然则,从何集起耶?”,汝别说:“大德!从触集起。”

若问:“三弥提!然则,以何为等趣耶?”,汝别说:“大德!以受为等趣。”

若问:“三弥提!然则,以何为上首耶?”,汝别说:“大德!以定为上首。”

若问:“三弥提!然则,以何为增上耶?”,汝别说:“大德!以念为增上。”

若问:“三弥提!然则,以何为最上耶?”,汝别说:“大德!以慧为最上。”

若问:“三弥提!然则,以何为核心耶?”,汝别说:“大德!以解脱为核心。”

若问:“三弥提!然则,以何为究竟耶?”,汝别说:“大德!以不死为究竟。”

善哉、善哉!三弥提!善哉!三弥提!问汝之回答。然且,以其故而无有慢。

注1 参照八集八十四(汉释南传大藏经第二十三卷二六三页)。

十五 痈

一 诸比丘!譬如有多年积集之痈,有九疮口,九自然口1。从此滴者,唯不净之

滴,唯恶臭之滴,唯可厌之滴。所漏者,唯不净之漏,唯恶臭之漏,唯可厌之漏。

387 二 诸比丘!所谓痈者,即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破坏、粉碎、

断绝、坏灭法、身之增上语。从此滴者,唯不净之滴,唯恶臭之滴,唯可厌之滴。

所漏者,唯不净之漏,唯恶臭之漏,唯可厌之漏。

诸比丘!故厌离于此身!

九 集 第二 师子吼品 四三

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增支部经典六四四

注1 “自然口”(abhedanamukha)。若依原注,非由任何物所破之……而生起疮口。

十六 想1

一 诸比丘!若修习多习九想者,则有大果,有大功德,不死究竟,不死究尽。何

等为九想耶?

二 即:不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想,无常即苦想,苦

即无我想、断想、离贪想。

诸比丘!若修习多习此九想者,则有大果,有大功德,不死究竟,不死究尽。

注1 七集四十五(汉译南传大藏经第二十二卷二四五页)。

十七 家1

一 诸比丘!于九分成就之家,若未往此者,则不可往,若已往者,则不可坐。何

等为九分耶?

二 即:悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与

粗、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。

诸比丘!如是,于九分成就之家,若未往此者,则不可往,若已往者,则不可

坐。

三 诸比丘!于九分成就之家,若未往此者,则可往,若已往者,则可坐。何等为

九分耶?

388 四 即:悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与

妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。

诸比丘!如是,于九分成就之家,若未往者,则可往,若已往者,则可坐。

注1 参照七集十三(汉译南传大藏经第二十二卷二0五页)。

十八 慈1

一 诸比丘!若修行九分成就之布萨者,则有大果、大功德、大威光、大偏满。诸

九 集 第二 师子吼品 四五

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增支部经典六四六

比丘!云何若修行九分成就之布萨者,则有大果、大功德、大威光、大偏满耶?

二 诸比丘!此处有圣弟子,如是思择:“诸阿罗汉者,乃至命终,断杀生、离杀生、

弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦于今日、今夜,断杀生、离杀生、

弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉,修行布萨。”此乃

成就之第一分。

三 “诸阿罗汉者,乃至命终,断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己

而住。今我亦于今日、今夜,断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己

而住。我当以此分作阿罗汉,修行布萨。”2此乃成就之第二分。

389 四 “诸阿罗汉者,乃至命终,断非梵行、修梵行、修远行3、离淫秽之法。今我亦

于今日、今夜,断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。我当以此分作阿罗汉,

修行布萨。”此乃成就之第三分。

五 “诸阿罗汉者,乃至命终,断妄语、离妄语、与真语、与真实、可依、可信、不

欺世间。今我亦于今日、今夜,断妄语、离妄语、与真语、与真实,可依、可信、

不欺世间。我当以此分作阿罗汉,修行布萨。”此乃成就之第四分。

六 “诸阿罗汉者,乃至命终,断饮酒、离饮酒。今我亦于今日、今夜,断饮酒、离

饮酒。我当以此分作阿罗汉,修行布萨。”此乃成就之第五分。

七 “诸阿罗汉者,乃至命终,为一食而不夜食4、离非时食。今我亦于今日、今夜,

为一食而不夜食、离非时食。我当以此分作阿罗汉,修行布萨。”此乃成就之第六分。

八 “诸阿罗汉者,乃至命终,离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所

持、庄严。今我亦于今日、今夜,离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香

之所持、庄严。我当以此分作阿罗汉,修行布萨。”此乃成就之第七分。

390 九 “诸阿罗汉者,乃至命终,断高床、大床,离高床、大床,卧小床、草敷具之低

处。今我亦于今日、今夜,断高床、大床,离高床、大床,卧小床、草敷具之低处。

我当以此分作阿罗汉,修行布萨。”此乃成就之第八分。

一0 诸比丘!此处有圣弟子,以与慈俱行之心,偏满一方而住。如是,第二、第

三、第四、上、下、横、偏、于一切处、于一切世界,以与慈俱行极广、甚大、无

量、无怨、无害之心偏满而住。此乃成就之第九分。

诸比丘!如是若修行九分成就之布萨,则有大果、大功德、大威光、大偏满。

九 集 第二 师子吼品 四七

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增支部经典六四八

注1 参照八集四十一(汉译南传大藏经第二十四卷一一六页)。

2 以下至第九节,各节每一冒头有“……乃至……”恐怕是衍生。

3 “修行远离”云云,原本有aracaravirata以类似前文故改为aracari virata。次亦同。

4 “不夜食”云云,原本有rattuparata之下补virata一语,次亦同此。

十九 天

一 诸比丘!此夜,众多之天于深夜示现殊妙之色相,偏照祇树林,来到我处。至

已,礼敬我而立于一面。诸比丘!立于一面之彼诸天对我言:

大德!我等于从前为人时,家有诸出家者来,我等迎逆而不问讯。大德!如是

我等之事业不圆满而生追悔、后悔,受下劣之身。

391 二 诸比丘!复有众多之天,到我处言:

大德!我等于从前为人时,家有诸出家者来,我等迎逆、问讯而不与座。大德!

如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔,受下劣之身。

三 诸比丘!复有众多之天,到我处言:

大德!我等于从前为人时,家有诸出家者来,我等迎逆、问讯、与座,能应力

应而不分布。[大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔,受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天,到我处言:

大德!我等于从前为人时,家有诸出家者来,我等迎逆、问讯、与座、[能应力

应而分布,但不为听法而近坐。]大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔,

受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天,到我处言:

大德!我等于从前为人时,家有诸出家者来,我等迎逆、问讯、与座、应能应

力而分布、[为听法近坐,但不倾耳而听法。]大德!如是我等之事业不圆满而生追

悔、后悔,受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天,到我处言:

大德!我等于从前为人时,家有诸出家者来,我等迎逆、问讯、与座、能应力

应而分布、为听法近坐,[倾耳而听法,但听已而不受持其法。]大德!如是我等之

九 集 第二 师子吼品 四九

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增支部经典六五0

事业不圆满而生追悔、后悔,受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天,到我处言:

大德!我等于从前为人时,家有诸出家者来,我等迎逆、问讯、与座、能应力

应而分布、为听法近坐、倾耳听法、[听已而受持其法,但不观察受持法义。]大德!

如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔,受下劣之身。

诸比丘!复有众多之天,到我处言:

大德!我等于从前为人时,家有诸出家者来,我等迎逆、问讯、与座、能应力

应而分布、为听法近坐、[倾耳听法、听已而受持其法]、观察受持法义,知义知法

而不法随法行。大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔,受下劣之身。

四 诸比丘!复有众多之天,到我处言:

392 大德!我等于从前为人时,家有诸出家者来,我等迎逆、问讯、与座、能应力

应而分布、为听法近坐,倾耳听法,听已受持其法、观察受持法义、知义知法而法

随法行。

大德!如是我等之事业圆满而不生追悔、后悔,受殊胜之身。

诸比丘!此处有树下,此处有空闲处。诸比丘!静虑!勿放逸!如彼最初之诸

天,勿于以后生追悔。

二十 毗罗摩1

一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,给孤独居士往诣世尊所在之处。至已,

礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时,世尊对给孤独居士言:

居士!于汝家,行布施耶?

大德!于我家,行布施,但为粗敝之糠饭与酸粥。

二 居士!若与粗敝或殊妙之布施,对此不恭敬而施,不尊重而施,不亲自而施,

投弃而施,若不观[果报]之来而施者,则其人对每次生起之布施异熟,不倾心于

广大之食受用,不倾心于广大之衣受用,不倾心于广大之乘受用,不倾心于广大之

393 五妙欲受用,对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从,不倾听,不起了解之心。何以

故耶?居士!如是,此乃不恭敬作业之异熟。

三 居士!若与粗敝或殊妙之布施,对此恭敬而施,尊重而施,亲自而施,不投弃

而施,若观[果报]来而施,则其人对每次生起之布施异熟,倾心于广大之食受用,

九 集 第二 师子吼品 五一

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增支部经典六五二

倾心于广大之衣受用,倾心于广大之乘受用,倾心于广大之五妙欲受用,对其子、

妻、奴、走使、仆而顺从,倾听,起了解之心。何以故耶?居士!如是,此乃恭敬

作业之异熟。

四 居士!过去之时,有名为毗罗摩之婆罗门。彼与如是之布施、大施。[谓]于八

万四千金钵盛满银而施,于八万四千之银钵盛满金而施,于八万四千之银钵盛满

金宝而施,于八万四千之象著金之庄严、金幢,以金网覆之而施,于八万四千之车

敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施,于八万四千之乳牛具黄麻之系绳与钥

394 之乳桶而施,于八万四千之女著摩尼之耳环而施,于八万四千之椅子覆长山羊毛、

覆白毡、绣花、殊胜之羚羊皮,于天盖两边有赤枕而施,施八万四千俱胝之刍麻、

憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、啖、含、消耶?如河川之流出。

五 居士!于汝意为何?“彼时行布施、大施之毗罗摩婆罗门是其他人”耶?居士!

不应如是见。于彼时我之行布施、大施为毗罗摩婆罗门。

居士!于彼布施,无有一人是应供养者,无有一人是彼净供施者

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施,若令一见具足之人而受,则更生大

果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受,若令一一来

者之人而受,则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受,若令一不还

者之人而受,[则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施]及令百不还者之人而受,若令一阿

罗汉之人而受,[则更生大果。

395 居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施]及令百阿罗汉之人而受,若令一独

觉者之人而受,[则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百独觉者之人而受,若令如来、

应供、正等觉者而受,[则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受,]

若令以佛为上首之比丘众而受,[则更生大果。

居士!比起令以佛为上首之比丘众而受,]若为四方僧建立精舍,[则更生大果。

九 集 第二 师子吼品 五三

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增支部经典六五四

居士!比起为四方僧建立精舍],若以明净心归依佛、法、僧,[则更生大果。

居士!比起以明净心归依佛、法、僧,]若以明净心而受离杀生、离不与取、

离邪淫、离妄语、离饮酒之学处,[则更生大果]。

居士!比起以明净心而受离杀生、[离不与取、离邪淫、离妄语、]离饮酒之学

处,乃至于牦牛顷亦修习慈心,则更生大果。

居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施,及令一见具足者之人而受,及令百

见具足者之人而受,及令一一来者之人而受,及令百一来者之人而受,及令一不还

者之人而受,及令百不还者之人而受,及令一阿罗汉者之人而受,及令百阿罗汉者

之人而受,及令一独觉者之人而受,及令百独觉者之人而受,及令如来、应供、正

等觉者而受,及令以佛为上首之比丘众而受,及为四方僧建立精舍,及以明净心而

396 归依佛、法、僧,及以明净心而受离杀生、[离不与取、离邪淫、离妄语、]离饮酒

之学处,乃至于牦牛顷亦修习慈心,若弹指之顷修习无常想,则生大果。

注1 汉译增一阿含二七.三(大正藏二.六四四b)、中阿含一五五(大正藏一.六七七a)。

第二 师子吼品[毕]

此中,摄颂曰:

(一)[安居]住、(二)有余依、(三)拘絺罗、

(四)三弥提、(五)痈、(六)想、(七)家、

(八)慈、(九)天、(一0)毗罗摩。

第三 有情居品

二十一 处

一 诸比丘!北俱卢人依三处而胜于三十三天与阎浮提人。何等为三处耶?

二 即:无我所、无执著、有殊胜之寿量。

诸比丘!北俱卢人依此三处而胜于三十三天与阎浮提人。

三 诸比丘!三十三天依三处而胜北俱卢人与阎浮提人。何等为三处耶?

九 集 第三 有情居品 五五

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增支部经典六五六

四 即天寿、天色与天乐。

诸比丘!三十三天依此三处而胜于北俱卢人与阎浮提人。

五 诸比丘!阎浮提人依三处而胜于北俱卢与三十三天。何等为三处耶?

即:为勇健、为具念、以此处为梵行之住处。

诸比丘!阎浮提人依此三处而胜于北俱卢人与三十三天。

397 二十二 未调马1

一 诸比丘!我欲说三种未调马、三种未调人、三种良马、三种人中良马、三种最

良马、三种人中最具马。谛听!谛听!善思作意!我当说。

唯然,大德!

彼诸比丘回答世尊。世尊乃说:

二 诸比丘!何等为三种未调马耶?

诸比丘!此处有一类未调马,具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!

复次,此处有一类未调马,具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次,此

处有一类未调马,具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘!此为三种未调马。

三 诸比丘!何等为三种未调人耶?

诸比丘!此处有一类未调人,具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!

复次,此处有一类未调人,且速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次,此

处有一类未调人,具速疾、具美色且具高躯与体态。

四 诸比丘!云何为未调人,具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶?

诸比丘!此处有比丘,若如实知“此是苦”,如实知“此是苦集”,如实知“此是苦

398 灭”,如实知“此是顺苦灭道”,则此称之为速疾。复次,若问胜法、胜律,怖而不答,

则此称之为无美色。复次,若不得衣、食、坐卧具、病药,资具,则此称之为无高

躯与体态。诸比丘!如是为未调人,具速疾而不具美色,不具高躯与体态。

五 诸比丘!云何为未调人,具速疾、具美色而不具高躯与体态耶?

诸比丘!此处有比丘,若如实知“此是苦”,如实知“此是苦集”,如实知“此是苦

灭”,如实知“此是顺苦灭道”,则此称之为速疾。复次,若问胜法、胜律,答而不怖,

则此称之为美色。复次,若不得衣、食、坐卧具、病药,资具,则此称之为无高躯

九 集 第三 有情居品 五七

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增支部经典六五八

与体态。诸比丘!如是为未调人,具速疾、具美色而不具高躯与体态。

六 诸比丘!云何为未调人,具速疾、具美色,且具高躯与体态耶?

399 诸比丘!此处有比丘,若如实知“此是苦”,[如实了知“此是苦集”,如实了知“此

是苦灭”,如实了知“此是顺苦灭道”,则此称之为速疾。复次,若问胜法、胜律,答

而不怖,则此称之为美色。复次,若得衣、食、坐卧具、病药,资具,则此称之为

高躯与体态。诸比丘!如是为未调人,具速疾、具美色,且具高躯与体态。

诸比丘!此为三种未调人。

七 诸比丘!何等为三种良马耶?

诸比丘!此处有一类良马,具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!复

次,此处有一类良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次,此处有一

类良马具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘!此为三种良马。

八 诸比丘!何等为三种人中良马耶?

诸比丘!此处有一类人中良马[具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!

复次,此处有一类人中良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次,此

处有一类人中良马]具速疾、具美色、且具高躯与体态。

[诸比丘!云何为人中良马者具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶?

诸比丘!此处有比丘,五顺下分结尽故,为化生者,于彼处般涅槃,若由其世

得不退转之法,则此称之为速疾。复次,若问胜法、胜律,怖而不答,则此称之为

无美色。复次,若不得衣、食、坐卧具、病药,资具,则此称之为无高躯与体态。

诸比丘!如是为人中良马,具速疾、而不具美色、不具高躯与体态。

诸比丘!云何为人中良马,具速疾、具美色而不具高躯与体态耶?

诸比丘!此处有比丘,五顺下分结尽故,为化生者,于彼处般涅槃,若由其世

得不退转之法,则此称之为速疾。复次,若问胜法、胜律,答而不怖,则此称之为

美色。复次,若不得衣、食、坐卧具、病药,资具,则此称之为无高躯与体态。诸

比丘!如是为人中良马,具速疾、具美色而不具高躯与体态。]

九 诸比丘!云何为人中良马者具速疾、具美色、且具高躯与体态耶?

诸比丘!此处有比丘,五顺下分结尽故,为化生者,于彼处般涅槃,若由其世

九 集 第三 有情居品 五九

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增支部经典六六0

得不退转之法,则此名称之为速疾。复次,若问胜法、胜律,答而不怖,则此称之

为美色。复次,若得衣、食、坐卧具、病药,资具,则此称之为具高躯与体态。诸

比丘!如是为人中良马,具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘!此为三种人中良马。

一0 诸比丘!何等为三种最良马耶?

诸比丘!此处有一类最良马,[具速疾而不具美色,不具高躯与体态。诸比丘!

复次,此处有一类最良马,具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次,有

一类最良马]具速疾、具美色、且具高躯与体态。

400 诸比丘!此为三种最良马。

一一 诸比丘!何等为三种人中最良马耶?

诸比丘!此处有一类人中最良马,具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比

丘!复次,此处有一类人中最良马,具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!

复次,此处有一类人中最良马],具速疾、具美色、且具高躯与体态。

一二 诸比丘!云何为人中最良马,[具速疾而不具美色,不具高躯与体态耶?

诸比丘!此处有比丘,诸漏已尽故,为无漏而心解脱、慧解脱,已于现法自证

知,现证具足而住,则此称之为速疾。复次,若问胜法、胜律,怖而不答,则此称

之为无美色。复次,若不得衣、食、坐卧具、病药,资具,则此称之为无高躯与体

态。诸比丘!如是为人中最良马者,具速疾而不具美色,不具高躯与体态。

诸比丘!云何为人中最良马者,具速疾、具美色而不具高躯与体态耶?

诸比丘!此处有比丘,诸漏已尽故,为无漏而心解脱、慧解脱,已于现法自证

知,现证具足而住,则此称之为速疾。复次,若问胜法、胜律,答而不怖,则此称

之为美色。复次,若不得衣、食、坐卧具、病药,资具,则此称之为无高躯与体态。

诸比丘!如是为人中最良马者,具速疾、具美色而不具高躯与体态。

诸比丘!天何为人中最良马者],具速疾、具美色、且具高躯与体态耶?

诸比丘!此处有比丘,诸漏已尽故,为无漏而心解脱、慧解脱,已于现法自证

知,现证具足而住,则此称之为速疾。复次,若问胜法、胜利,答而不怖,则此称

之为美色。复次,若得衣、食、坐卧具、病药,资具,则此称之为高躯与体态。诸

比丘!如是为人中最良马者,具速疾、具美色、且具高躯与体态。

九 集 第三 有情居品 六一

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增支部经典六六二

诸比丘!此为三种人中最良马。

注1 参照汉译杂阿含三二.一三-一四.二三.一(大正藏二.二三三b)。三集百三十八(底

本百三十七)-百三十九(汉译南传大藏经第十七卷四一三页)。

二十三 渴爱1

一 诸比丘!我欲说以九渴爱为根本之法。谛听!谛听![善思作意!我当说。

唯然,大德!

彼诸比丘回答世尊。世尊说]:

诸比丘!何等为以九种渴爱为根本之法耶?

二 即:缘渴爱而有寻求、缘寻求而有利得、缘利得而有决定、缘决定而有欲贪、

缘欲贪而有耽著、缘耽著而有执著、缘执著而有悭吝、缘悭吝而有守护2。以守护

401 为因而生执杖、执刀、诤讼、争论、论诤、相违语、离间语、虚诳语之种种生恶不

善法。

诸比丘!此为以九种渴爱为根本之法。”

注1 长部经典原典第三卷二八九页(南传大藏经第八卷三七七页)。

2 “守护”。原本及暹罗本于(arakkhadhikaranam)之前皆缺arakkho一语,今由异本补

之。

二十四 有情居1

一 “诸比丘!有九种有情居。何等为九种耶?

二 诸比丘?有情有身异、想异,譬如人与一分之天与一分之堕有情。此为第一之

有情居。

三 诸比丘!有情有身异、想一,譬如最初出现之梵众天。此为第二之有情居。

四 诸比丘!有情有身一、想异,譬如光音天。此为第三种之有情居。

五 诸比丘!有情有身一、想一,譬如偏净天。此为第四之有情居。

六 诸比丘!有情有无想、无觉,譬如无想有情。此为第五之有情居。

九 集 第三 有情居品 六三

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增支部经典六六四

七 诸比丘!有情有偏超色想,灭有对想,不作意种种想,所谓“空无边是”,入于

空无边处者。此为第六之有情居。

八 诸比丘!有情有偏超空无边处,所谓“识无边是”,入于识无边处者。此为第七

之有情居。

九 诸比丘!有情有偏超识无边处,所谓“无所有”,入于无所有处者。此为第八之

有情居。

一0 诸比丘!有情有偏超无所有处,入于非想非非想处者。此为第九之有情居。

诸比丘!此为九种有情居。

注1 长部经典原典第三卷二六三、二八八页(南传大藏经第八卷三四三、三七七页)汉译增一

阿含四四.一(大正藏二.七六四c)、同上四四.一一(大正藏二·七六九a)。参照荻

原博士编“梵汉对照佛教辞典”第一一九节。

402 二十五 慧1

一 诸比丘!若比丘之心以慧善积习时,诸比丘!此比丘能自记说:“我生已尽,梵

行已住,所作已办,自知不受后有。”诸比丘!云何为比丘之心以慧善积习耶?

二 所谓“我心离贪”者,即心以慧善积习。所谓“我心离嗔”者,即心以慧善积习。

所谓“我心离痴”者,即心以慧善积习。所谓“我心无有贪法”者,即心以慧善积习。

所谓“我心无有嗔法”者,即心以慧善积习。所谓“我心无有痴法”者,即心以慧善积

习。所谓“我心无还欲有之法”者,即心以慧善积习。所谓“我心无还色有之法”者,

即心以慧善积习。所谓“我心无还无色有之法”者,即心以慧善所积习。

诸比丘!若比丘之心以慧善积习时。诸心丘!此比丘能自记说:“我生已尽,梵

行已住,所作已办,自知不受后有。”

注1 参照次经

二十六 石柱1

一 如是我闻。一时,具寿舍利弗与具寿月子住王舍城之迦兰陀竹园。具寿月子于

九 集 第三 有情居品 六五

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增支部经典六六六

此告诸比丘言:

友等!提婆达多对诸比丘说法而言:“友等!若比丘之心以意积习2时,此比丘

403 能自记说:‘我生已尽,梵行已住,所作已办,自知不受后有。’”

二 如是说时,具寿舍利弗对具寿月子曰:

友月子!提婆达多对诸比丘说法言:“友等!若比丘之心以意积习时,此比丘能

自记说:‘我生已尽,梵行已住,所作已办,自知不受后有。’”友月子!提婆达多

对诸比丘说法而谓:“友等!若比丘之心以意善积习时。此比丘能自记别:‘我生已

尽,梵行已住,所作已办,自知不受后有。’”

三 [具寿月子二度告诸比丘谓:

友等!提婆达多对诸比丘说法而言:“友等!若比丘之心以意积习时,此比丘能

自记别:‘我生已尽,梵行已住,所作已办,自知不受后有。’”

具寿舍利弗二度对具寿月子曰:

友月子!提婆达多对诸比丘说法非言:“友等!若比丘之心以意积习时,此比丘

能自记别:‘我生已尽,梵行已住,所作已办,自知不受后有。’”友月子!提婆达

多对诸比丘说法而言:“友等!若比丘之心以意善积习时,此比丘能自记别:‘我生

已尽,梵行已住,所作已办,自知不受后有。’”]

具寿月子三度告诸比丘言:

友等!提婆达多对诸比丘说法而言:“友等!若比丘之心以意积习时,此比丘能

自记别:‘我生已尽,梵行已住,所作已办,自知不受后有。’”

具寿舍利弗三度对具寿月子曰:

友月子!提婆达多对诸比丘说法非言:“友等!若比丘之心以意积习时,此比丘

龙自记别:‘我生已尽,梵行已住,所作已办,自知不受后有。’”友月子!提婆达

多诸比丘说法而言:“友等!若比丘之心以煮善所积习时,此比丘能自记别:‘我生

已尽,梵行已住,所作已办,自知不受后有。’

四 友等!云何为比丘之心以意善积习耶?

404 所谓“我心离贪”者,即心以意善所积习。所谓“我心离嗔”者,即心以意善积习。

所谓“我心离痴”者,即心以意善积习。所谓“我心无有贪法”者,即心以意善积习。

所谓“我心无有嗔法”者,即心以意善积习。所谓“我心无有痴法”者,即心以意善所

九 集 第三 有情居品 六七

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增支部经典六六八

积习,所谓“我心无还欲有之法”者,即心以意善积习。所谓“我心无还色有之法”者,

即心以意善积习。所谓“我心无还无色有之法”者,即心以意善积习。

五 如是,于正心解脱之比丘,若多眼所识之色,即使现于眼,其心亦不永尽,其

心为不杂而安住,得不动,观灭尽。若多耳所识之声,[即使现于耳,其心亦不永尽,

其心为不杂而安住,得不动,观灭尽。若多]鼻所识之香,[即使现于鼻,其心亦不

永尽,其心为不杂而安住,得不动,观灭尽。若多]舌所识之味,[即使现于舌,其

心亦不永尽,其心为不杂而安住,得不动,观灭尽。若多]身所识之触,[即使现于

身,其心亦不永尽,其心为不杂而安住,得不动,观灭尽。若多]意所识之法,即

使现于意,其心亦不永尽,其心为不杂而安住,得不动,观灭尽。

405 友等!譬如有石柱[长]十六肘,从根而下有八肘,从根而上有八肘。若从东

方吹来大风雨,皆不震不动不摇;若从西[方吹来大风雨,皆不震不动不摇;]若

从北[方吹来大风雨,皆不震不动不摇;]若从南方吹来大风雨,皆不震不动不摇。

何以故耶?友等!石柱根深善埋故。友等!如是,于如是正心解脱之比丘,若多眼

所识之色,即使现于眼,其心亦不永尽,其心为不杂而安住,得不动,观灭尽。若

多耳所识之声,[即使现于耳,其心亦不永尽,其心不杂而安住,得不动,观灭尽。

若多]鼻所识之香,[即使现于鼻,其心亦不永尽,其心为不杂而安住,得不动,观

灭尽。若多]舌所识之味,[即使现于舌,其心亦不永尽,其心为不杂而安住,得不

动,观灭尽。若多]身所识之触,[即使现于身,其心亦不永尽,其心为不杂而安住,

得不动,观灭尽。若多]意所识之法,即使现于意,其心亦不永尽,其心为不杂而

安住,得不动,观灭尽。

注1 汉译杂阿含一八.一0(大正藏二.一三一a)

2 “积习”原本及暹罗本皆有suparicitam但见以下之文脉,而改为paricitam以下同此。

二十七 怨仇(一)

一 时,给孤独居士往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之

时,世尊对给孤独居士说:

二 居士!圣弟子,成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时,若欲得自记别,而曰:

九 集 第三 有情居品 六九

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增支部经典六七0

“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽,成为预流,堕法灭,

决定而趣向等觉。”

406 三 何等为五怖畏、怨仇止息耶?

居士!杀生者缘杀生,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,心中受

苦忧。若远离杀生,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,心中不

受苦忧。若远离杀生,如是怖畏、怨仇则止息。

居士!不与取者[缘不与取,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,

心中受苦忧。若远离不与取,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,

心中不受苦忧。若远离不与取,如是怖畏、怨仇则止息。

居士!]邪淫者[缘邪淫,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,心

中受苦忧。若远离邪淫,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,心

中不受苦忧。若远离邪淫,如是怖畏、怨仇则止息。

居士!]妄语者[缘妄语,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,心

中受苦忧。若远离妄语,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,心

中不受苦忧。若远离妄语,如是怖畏、怨仇则止息。

居士!]饮酒者缘饮酒,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,心中

受苦忧。若远离饮酒,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,心中

不受苦忧。若远离饮酒,如是怖畏、怨仇则止息。

此等为五怖畏、怨仇止息。

四 何等为四预流支成就耶?

居士!此处有圣弟子,于佛成就证净,而曰:“彼世尊是应供、正等觉、明行足、

善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”

于法成就证净,而曰:“世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自

知。”

407 于僧成就证净,而曰:“世尊之声闻众是妙行者,世尊之声闻众是直行者,世尊

之声闻众是应理行者,世尊之声闻众是和敬行者,所谓四双八辈,此世尊之声闻众

是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。”

圣者成就所乐不破、不穿、不难、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三

九 集 第三 有情居品 七一

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增支部经典六七二

摩地之戒。

此等为四预流支成就。

五 居士!圣弟子,成就此五怖畏、怨仇止息、四预流支时,若欲得自记别,而曰:

“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽,成为预流,堕法灭,

决定而趣向等觉。”

二十八 怨仇(二)

一 诸比丘!圣弟子,成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时。若欲得自记别,而曰:

“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽,成为预流,堕法灭,

决定而趣向等觉。”

二 何等为五怖畏、怨仇止息耶?

[诸比丘!杀生者缘杀生,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,心

中受苦忧。若远离杀生,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,心

中不受苦忧。若远离杀生,如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘!不与取者缘不与取,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,

心中受苦忧。若远离不与取,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,

心中不受苦忧。若远离不与取,如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘!邪淫者缘邪淫,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,心中

受苦忧。若远离邪淫,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,心中

不受苦忧。若远离邪淫,如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘!妄语者缘妄语,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,心中

受苦忧。若远离妄语,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,心中

不受苦忧。若远离妄语,如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘!饮酒者缘饮酒,于现法生怖畏、怨仇,于来世亦生怖畏、怨仇,心中

受苦忧。若远离饮酒,于现法则不生怖畏、怨仇,于来世亦不生怖畏、怨仇,心中

不受苦忧。若远离饮酒,如是怖畏、怨仇则止息]。

此等为五怖畏、怨仇止息。

三 何等为四预流文成就耶?

[诸比丘!此处有圣弟子,于佛成就证净,而曰:“彼世尊是应供、正等觉、明

九 集 第三 有情居品 七三

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增支部经典六七四

行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”

于法成就证净,而曰:“世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自

知。”

于僧成就证净,而曰:“世尊之声闻众是妙行者,世尊之声闻众是直行者,世尊

之声闻众是应理行者,世尊之声闻众是和敬行者,所谓四双八辈,此世尊之声闻众

是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。”

圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三

摩地之戒]。

此等为四预流支成就。

408 四 诸比丘!圣弟子成就此五怖畏、怨仇止息、此四预流支时,若欲得自记别,而

曰:“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽,成为预流,堕

法灭,决定而趣向等觉”。

二十九 1 (一)

一 诸比丘!有九种嫌恨事。何等为九种耶?

二 所谓“彼已于我作不饶益”,而结嫌恨。所谓“彼于我作不饶益”,而结嫌恨。所

谓“彼将于我作不饶益”,而结嫌恨。所谓“彼已于我之可爱、可意者作不饶益”,[而

结嫌恨。所谓“彼于我之可爱、可意者]作不饶益”,[而结嫌恨。所谓“彼将于我之

可爱、可意者]作不饶益”,而结嫌恨。所谓“彼已于我之非可爱、非可意者作饶益”,

[而结嫌恨。所谓“彼于我之非可爱、非可意者作饶益”,[而结嫌恨。所谓“彼将于

我之非可爱、非可意者]作饶益”,而结嫌恨。

诸比丘!此等为九种嫌恨事。

注1 长部经典原典第三卷二六二、二八九页(南传大藏经第八卷四四二.三七八页)。

三十 嫌恨1 (二)

一 诸比丘!有调伏九种嫌恨。何等为九种耶?

二 所谓“彼已于我作不饶益,有何利耶?”,而调伏嫌恨。所谓“彼于我作不饶益,

有何利耶?”,而调伏嫌恨。所谓“彼将于我作不饶益,有何利耶?”,而调伏嫌恨。

九 集 第三 有情居品 七五

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增支部经典六七六

所谓“彼已于我之可爱、可意者作不饶益,[有何利耶?”,而调伏嫌恨。所谓“彼于

我之可爱、可意者]作不饶益,[有何利耶?”,而调伏嫌恨。所谓“彼将于我之可爱、

409 可意者]作不饶益,有何利耶?”,而调伏嫌恨。所谓“彼已于我之非可爱、非可意

者]作饶益,[有何利耶?”,而调伏嫌恨。所谓“彼于我之非可爱、非可意者]作饶

益,有何利耶?”,而调伏嫌恨。所谓“彼将于我之非可爱、非可意者]作饶益,有

何利耶?”,而调伏嫌恨。

诸比丘!此等为九种调伏嫌恨。

注1 参照前经注。

三十一 次第灭1

一 诸比丘!有九种次第灭。何等为九种耶?

二 若具足初静虑,则灭欲想已。若具足第二静虑,则灭寻伺已。若具足第三静虑,

则灭喜已。若具足第四静虑,则灭出入息已。若具足空无边处,则灭色想已。若具

足识无边处,则灭空无边处想已。若具足无所有处,则灭识无边处想已。若具足非

想非非想处,则灭无所有处想已。若具足想受灭,则灭想受已。

诸比丘!此等为九种次第灭。

注1 长部经典原典第三卷二六六、二九0页(南传大藏经第八卷三四六、三七九页)。

第三 有情居品[毕]

此中摄颂曰:

(一)处、(二)未调马、(三)渴爱、(四)有情(居)、

(五)慧1、(六)石柱、(七~八)二怨仇、

(九~一0)二嫌恨、(一一)次第灭。

注1 “慧”。将底本sanna依异本改为panna。

九 集 第三 有情居品 七七

九 集(续)

增支部经典六七八

410 第四 大品

三十二 次第住(一)

一 诸比丘!有九种次第住。何等为九种耶?

二 诸比丘!此处有比丘,离诸欲,离诸不善法,为有寻有伺,从离而生喜与乐,

具足初静虑而住。寻伺止息故,成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩地生喜、

乐,具足第二静虑而住。离喜之故,[为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者

之宣说,舍、念乐住,具足第三静虑而住。断乐断苦故,及先前已灭忧、喜故,为

不苦不乐而舍念清净,具足第四静虑而住。偏1超色想,灭有对想,不作意种种想

故,所谓“空定无边”,具足空无边处而住。偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足

识无边处而住。偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。偏超无所有处,

具足非想非非想处而住。偏超非想非非想处,具足想受灭而住。

诸比丘!此等为九种次第住。

注1 原本有“……乃至……”应是衍生。

三十三 次第住(二)

一 诸比丘!当说九种之次第住等至,谛听!谛听![善自作意,我当说。

唯然,大德!

彼诸比丘回答世尊。世尊说]:

诸比丘!何等为九种次第住等至耶?

411 二 若诸欲灭时,将诸欲数数灭而住,别说:此等具寿必去欲,寂灭,已渡,依此

分而言到达彼岸。

“于何而诸欲灭耶?何人将诸欲数数灭而住耶?我不知此,我不见此。”若有作

如是言者,当可对彼而言:“友!此处有比丘,离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,

从离生喜、乐,[具足初静虑而住。于此诸欲灭,将诸欲数数灭而住。”诸比丘!无

诳无谄者,必言“善哉”而对于所说欢喜随喜,言“善哉”而对于所说欢喜随喜,归命

九 集 第四 大品 七九

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增支部经典六八0

合掌而奉事。

三 若寻伺灭时,将寻伺数数灭而住,别说:此等具寿必去欲,寂灭,已渡,依此

分而言到达彼岸。

“于何而寻伺灭耶?何人将寻伺数数灭而住耶?我不知此,我不见此。”若有如

是言者,当可对彼而言:“友!此处有比丘,寻伺止息故,[成为内净,心达一趣,

为无寻无伺,从三摩地生喜、乐,]具足第二静虑而住。于此寻伺灭,将寻伺数数

灭而住。”诸比丘!无诳无谄者,必言“善哉”而对于所说欢喜随喜,“善哉”而对于所

说欢喜随喜,归命合掌而奉事。

四 若喜灭时,将喜数数灭而住,别说:此等具寿必去欲,寂灭,已渡,依此分而

言到达彼岸。

“于何而喜灭耶?何人将喜数数灭而住耶?我不知此,我不见此。”若有如是言

者,当可对彼而言:“友!此处有比丘,离喜之故,[为舍而住,正念正知,于身正

受乐,如诸圣者之宣说,舍、念乐住,]具足第三静虑而住。于此而喜灭,将喜数

412 数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者,必言“善哉”而对于所说欢喜随喜,言“善哉”而对

于所说欢喜随喜,归命合掌而奉事。

五 若舍乐灭时,将舍乐数数灭而住,则说:此等具寿必去欲,寂灭,已渡,依此

分而言到达彼岸。

“于何而舍乐灭耶?何人将舍乐数数灭而住耶?我不知此,我不见此。”若有如

是言者,当可对彼而言:“友!此处有比丘,断乐[断苦之故,及先前已灭忧、喜故,

为不苦不乐而舍念清净,]具足第四静虑而住。于此舍乐灭,将舍乐数数灭而住。”

诸比丘!无诳无谄者,必言“善哉”而对于所说欢喜随喜,言“善哉”而对于所说欢喜

随喜,归命合掌而奉事。

六 若色想灭时,将色想数数灭而住,别说:此等具寿必去欲,寂灭,已渡,依此

分而言到达彼岸。

“于何而色想灭耶?何人将色想数数灭而住耶?我不知此,我不见此。”若有如

是言者,当可对彼而言:“友!此处有比丘,偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,

所谓‘空是无边’,具足空无边处而住。于此而色想灭,将色想数数灭而住。”诸比

丘!无诳无谄者,必言“善哉”而对于所说欢喜随喜,言“善哉”而对于所说欢喜随喜,

九 集 第四 大品 八一

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增支部经典六八二

归命合掌而奉事。

413 七 若空无边处想灭时,将空无边处想数数灭而住,别说:此等具寿必去欲,寂灭,

已渡,依此分而言到达彼岸。

“于何而空无边处想灭耶?何人将空无边处想数数灭而住耶?我不知此,我不见

此。”若有如是言者,当可对彼而言:“友!此处有比丘,偏超空无边处,所谓‘识

是无边’,具足识无边处而住。于此空无边处想灭,将空无边处想数数灭而住。”诸

比丘!无诳无谄者,乃言“善哉”而对于所说欢喜随喜,言“善哉”而对于所说欢喜随

喜,归命合掌而奉事。

八 若识无边处想灭时,将识无边处想数数灭而住,别说:此等具寿必去欲,寂灭,

已渡,依此分而言到达彼岸。

“于何而识无边处想灭耶?何人将识无边处想数数灭而住耶?我不知此,我不见

此。”若有如是言者,当可对彼而言:“友!此处有比丘,偏超识无边处,所谓‘无

所有’,具足无所有处而住。于此而识无边处想灭,将识无边处想数数灭而住。”诸

比丘!无诳无谄者,必[言“善哉”而对于所说欢喜随喜,言“善哉”而对于所说欢喜

随喜,]归命合掌而奉事。

九 若无所有处想灭时,将无所有处想数数灭而住,别说:此等具寿必去欲,寂灭,

已渡,依此分而言到达彼岸。

414 “于何而无所有处想灭耶?何人将无所有处想数数灭而住耶?我不知此,我不见

此。”若有如是言者,当可对彼而言:“友!此处有比丘,偏超无所有处,具足非想

非非想处而住。于此而无所有处想灭,将无所有处想数数灭而住。”诸比丘!无诳无

谄者,[必言“善哉”而对于所说欢喜随喜,言“善哉”而对于所说欢喜随喜,]归命合

掌而奉事。

一0 若非想非非想处想灭时,将非想非非想处想数数灭而住,别说:此等具寿必

去欲,寂灭,已渡,依此分而言到达彼岸。

“于何而非想非非想处想灭耶?何人将非想非非想处想数数灭而住耶?我不知

此,我不见此。”若有如是言者,当可对彼而言:“友!此处有比丘,偏超非想非非

想处,具足想受灭而住。于此而非想非非想处想灭,将非想非非想处想数数灭而住。”

诸比丘!无诳无谄者,必言“善哉”而对于所说欢喜随喜,言“善哉”而对于所说欢喜

九 集 第四 大品 八三

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增支部经典六八四

随喜,归命合掌而奉事。

诸比丘!此等为九种次第住等至。

三十四 涅槃1

一 如是我闻。一时,具寿舍利弗住王舍城之迦兰陀竹园。具寿舍利弗于此告诸比

丘言:

友等!此涅槃者是乐。友等!此涅槃者是乐。

二 如是言时,具寿优陀夷对具寿舍利弗言:

415 友舍利弗!于此处无所受,云何此处有乐耶?

友!此处无所受故,此处正是有乐。

友!有五妙欲。何等为五妙欲耶?

即眼所识之色者,为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声者,

[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香者,[为可爱、可亲、可

意、爱色、引欲、可染],舌所识之味者,[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可

染]。身所识之触者为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

友!此为五妙欲。友!若缘此五妙欲所生之乐喜,友!此称之为欲乐。

四 友!此处有比丘,离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐],具足

初静虑而住。友!此比丘依此住而住,若与欲俱行之想、作意现行,此为其病。友!

譬如安乐者生苦恼而致病。如是,彼若与欲俱行之想、作意现行,此为其病。友!

然而世尊说:“病者,此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

五 友!复次,有比丘寻伺止息故,[成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩地

生喜、乐,]具足第二静虑而住。友!此比丘依此住而住,若与寻俱行之想、作意

现行,此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是,彼若与寻俱行之想、作意

416 现行,此为其病。友!然而世尊说:“病者,此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

六 友!复次,有比丘离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之宣

说,舍、念乐住,]具足第三静虑而住。友!此比丘依此住而住,若与喜俱行之想、

作意现行,此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是,彼若与喜俱行之想、

作意现行,此为其病。友!然而世尊说:“病者,此是苦。”友!依此理而可知涅槃

是乐。

九 集 第四 大品 八五

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增支部经典六八六

七 友!复次,有比丘者断苦[断乐之故,及先前已灭忧与喜故,为不苦不乐而舍

念清净],具足第四静虑而住。友!此比丘依此住而住,若与舍俱行之想、作意现行,

此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是,彼若与舍俱行之想、作意现行,

此为其病。友!然而,世尊说:“病者,此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

八 友!复次,有比丘偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边。”

具足空无边处而住。友!此比丘依此住而住,若与色俱行之想、作意现行,此为其

病。友!,譬如安乐者生苦恼而致病。如是,彼若与色俱行之想、作意现行,此为其

417 病。友!然而世尊说:“病者,此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

九 友!复次,有比丘偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住。友!

此比丘依此住而住,若与空无边处俱行之想、作意现行,此为其病。友!譬如安乐

者生苦恼而致病。如是,彼若与空无边处俱行之想、作意现行,此为其病。友!然

而世尊说:“病者,此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

一0 友!复次,有比丘偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。友!

此比丘依此住而住,若与识无边处俱行之想、作意现行,此为其病。友!譬如安乐

者生苦恼而致病。如是,彼若与识无边处俱行之想、作意现行,此为其病。友!然

而世尊说:“病者,此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

一一 友!复次,有比丘偏超无所有处,具足非想非非想处而住。友!此比丘依此

住而住,若与无所有处俱行之想、作意现行,此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而

致病。如是,彼若与无所有处俱行之想、作意现行,此为其病。友!然而世尊说:

“病者,此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

418 一二 友!复次,有比丘偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧而观,诸漏尽。

友!依此理而可知涅槃是乐。

注1 参照四十一经

三十五 牛1

一 诸比丘!譬如有山中之牛,为愚痴、不聪明而不知地,不能善巧行于不平等之

山地。彼如是思念:“我宜往未曾往之方,食未曾食之草,饮未曾饮之水。”彼未善

九 集 第四 大品 八七

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增支部经典六八八

安置前足即举后足,不能往未曾往之方,不能食未曾食之草,不能饮未曾饮之水,

而彼止足于前,思念:“我宜往未曾往之方,食未曾食之草,饮未曾饮之水”而不还

安稳处。何以故耶?诸比丘!彼山中之牛者,为愚痴、不聪明而不知地,不能善巧

行于不平等之山地。

419 诸比丘!如是,此处有一类比丘,为愚痴、不聪明而不知地,离诸欲,[离诸不

善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]不能善巧具足初静虑而住。彼乃不能习行、

修习、多修其相,不善安立,如是思念:“我宜止息寻伺,[成内净,心达一趣,为

无寻无伺,从三摩地生喜、乐,]当可具足第二静虑而住。”彼为止息寻伺故,[成

为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩地生喜、乐,]不能具足第二静虑而住。

彼如是思念:“我宜离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]当可具

足初静虑而住。”彼离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]不能具

足初静虑而住。诸比丘!此比丘名为从二边而堕,从二边而退。犹如彼山中之牛,

为愚痴、不聪明而不知地,不能善巧行于不平等之山地。

二 诸比丘!譬如有山中之牛,为贤察聪明而知地,善巧行于不平等之山地。彼如

是思念:“我宜往未曾往之方,食未曾食之草,饮未曾饮之水。”彼安置前足已而举

后足,往于未曾往之方,食未曾食之草,饮未曾饮之水。而彼止足于前而思念:“我

宜往未曾往之方往,食未曾食之草,饮未曾饮之水。”而还安稳处。何以故耶?诸比

丘!彼山中之牛者,为贤察聪明而知地,善巧行于不平等之山地。

诸比丘!如是,此处有一类比丘,为贤察聪明而知地,离诸欲,[离诸不善法,

为有寻有伺,从离生喜与乐,]善巧具足初静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相,能善安立,如是思念:“我宜止息寻伺,成为内

净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩地生喜、乐。]当可具足第二静虑而住。”彼乃

不损第二静虑,为寻伺止息故,[成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩地生喜、

乐。]具足第二静虑而住。

420 彼乃能习行、修习、多修其相,能善安立,如是思念:“我宜离喜,[为舍而住,

正念正知,于身正受乐,如诸圣者之宣说,有舍与念而乐住,]当具足第三静虑而

住。”彼乃不损第三静虑,为离喜故,[为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣

者之宣说,舍、念乐住,]具足第三静虑而住。

九 集 第四 大品 八九

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增支部经典六九0

彼乃能习行、修习、多修其相,能善安立,如是思念:“我宜断乐[断苦,及先

已灭忧与喜故,为不苦不乐而舍念清净],当具足第四静虑而住。”彼乃不损第四静

虑,为断乐断苦,及先已灭忧、喜故,为舍念清净。]具足第四静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相,能善安立,如是思念:“我宜偏超色想,灭有对

想,不作意种种想,所谓空定无边,当具足空无边处而住。”彼乃不损空无边处,偏

超色想,[灭有对想,不作意种种想,所谓“空是无边。”具足空无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相,能善安立,如是思念:“我宜偏超空无边处,所

谓‘识是无边’,当具足识无边处而住。”彼乃不损识无边处,偏超空无边处,所谓

“识是无边”,具足识无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相,能善安立,如是思念:“我宜偏超识无边处,所

谓‘无所有’,当具足无所有处而住。”彼乃不损无所有处,偏超识无边处,所谓“无

所有”是,具足无所有处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相,能善安立,如是思念:“我宜偏超无所有处,当

具足非想非非想处而住。”彼乃不损非想非非想处,偏超无所有处,具足非想非非想

处而住。

421 彼乃能习行、修习、多修其相,能善安立,如是思念:“我宜偏超非想非非想处,

当具足想受灭而住。”彼乃不损想受灭,偏超非想非非想处,具足想受灭而住。

三 诸比丘!比丘者,出入等至时,其心柔软、堪任,以柔软、堪任之心,善修习

无量之等至,若能善修习无量之等至,则各各当证知、现证之法,于倾心而当证知、

现证,随处而获得现见力。

若彼欲:“领受多端神变,以一身为多身,[以多身为一身,或现或隐,越过墙

壁山崖而无碍,如于虚空;出没于地中,如于水;行于水上而无坏,如于地上;于

虚空结跏趺坐而行,如飞鸟;有大神通、大威德,以手们摸此日月,]乃至以身威

及于梵世。”于各各随处而获得现见力。

若彼欲:“以清净、超人之天耳界,[俱闻远、近、天、人之声。”则于各各随处

而获得现见力。

若彼欲:“以心偏知他有情、他人之心,了知有贪心为有贪心,[了知离贪心为

离贪心,了知有嗔心为有嗔心,了知离嗔心为离嗔心,了知有痴心为有痴心,了知

九 集 第四 大品 九一

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增支部经典六九二

离痴心为离痴心,了知略心为略心,了知散心为散心,了知大心为大心,了知非大

心为非大心,了知有上心为有上心,了知无上心为无上心,了知定心为定心,了知

非定心为非定心,]了知解脱心为解脱心,了知不解脱心为不解脱心。”则于各各随

处而获得现见力。

若彼欲:“随念种种宿住,谓:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十

生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,

我于彼处,如是名,如是姓,如是色,如是食,如是受乐苦,如是寿量,于彼处没

……乃至……生于此处,]具如是行相、名称而随念宿住”,则于各各随处而获得现

见力。

422 若彼欲“以清净、超人之天眼见有情之[生死……乃至……了知有情随业而受

劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣”,则于各各随处而获得现见力。

若彼欲“漏尽之故,无漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知、]现证具足而住”,

则于各各随处而获得现见力。

注1 清净道论原典一五二页(南传大藏经第六十二卷三0五页)。

三十六 静虑

一 诸比丘!我说:依止于初静虑而诸漏尽。诸比丘!我说:依止于第二静虑而诸

漏尽。诸比丘!我说:依止于第三静虑而诸漏尽。诸比丘!我说:依止于第四静虑

而诸漏尽。诸比丘!我说:依止于空无边处而诸漏尽。诸比丘!我说:依止于识无

边处而诸漏尽。诸比丘!我说:依止于无所有处而诸漏尽。诸比丘!我说:依止于

非想非非想处而诸漏尽。

二 诸比丘!我说:依止于初静虑而诸漏尽。如是斯言者,缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘,离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜与乐,]

具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是

苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等

423 之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心,而引心于不死界,为“此乃寂静,此

乃殊妙,而谓:一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼

九 集 第四 大品 九三

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增支部经典六九四

乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽,依其法爱、法喜而五顺下分

结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃,由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子,于稻草人、土堆练习,于后时能远射,能

射而不误1,能坏大集体。诸比丘!如是,有比丘,离诸欲,[离诸不善法,为有寻

有伺,从离生喜与乐,]具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、

识类之诸法者为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是

空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心,而引心于

不死界,为“此乃寂静,此乃殊妙,而谓:一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、

离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽,依其

法爱、法喜而五顺下分结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃,由彼世得不还之法。

424 诸比丘!我说:依止于初静虑而诸漏尽,如是言者,则缘此而言。

三 诸比丘!我说:依止于第二静虑而[诸漏尽。如是言者,缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘,为寻伺止息故,成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从

三摩地生喜、乐,具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识

类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、

是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心,而引心于不死

界,为“此乃寂静,此乃殊妙,而谓:一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离

欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽,依其法爱、

法喜而五顺下分结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃,由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子,于稻草人、土堆练习,于后时能远射,能

射而不误,能坏大集体。诸比丘!如是,有比丘,为寻伺止息故,成为内净,心达

一趣,为无寻无伺,有从三摩地生喜、乐,具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、

受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、

是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放

下其心,而引心于不死界,为“此乃寂静,此乃殊妙,而谓:一切行之寂灭、一切依

之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能

成就诸漏之尽,依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃,

由彼世得不还之法。

九 集 第四 大品 九五

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增支部经典六九六

诸比丘!我说:依止于第二静虑而诸漏尽。如是言者,则缘此而言]。

诸比丘!我说:依止于第三静虑而[诸漏尽。如是言者,缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘,为离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣

者之宣说,舍、念乐住,具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行

类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、

是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心,彼乃由此等之诸法放下其心,而引心

于不死界,为“此乃寂静,此乃殊妙,而谓:一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之

尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽,依

其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃,由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子,于稻草人、土堆练习,于后时能远射,能

射而不误,能坏大集体。诸比丘!如是,有比丘,离喜之故,为舍而住,正念正知,

于身正受乐,如诸圣者之宣说,舍、念乐住,具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色

类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是

疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心,彼乃由此等之诸

法放下其心,而引心于不死界,为“此乃寂静,此乃殊妙,而谓:一切行之寂灭、一

切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不

能成就诸漏之尽,依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃,

由彼世得不还之法。

诸比丘!我说:依止于第三静虑而诸漏尽。如是言者,缘此而言]。

诸比丘!我说:依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者,缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘,断乐断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清

净,具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无

常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃

由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心,而引心于不死界,为“此乃寂

静,此乃殊妙,而谓:一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅

槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽,依其法爱、法喜而五顺

下分结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃,由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子,于稻草人、土堆练习,于后时能远射,能

九 集 第四 大品 九七

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增支部经典六九八

射而不误,能坏大集体。诸比丘!如是,有比丘,断乐[断苦故,及先已灭忧、喜

故,为不苦不乐而舍念清净,]具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、[想

类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是

灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心,

而引心于不死界,为“此乃寂静,此乃殊妙,谓:是一切行之寂灭、一切依之定弃、

渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏

之尽,依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃],由彼世得

不还之法。

425 诸比丘!我说:依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者,缘此而言。

四 诸比丘!我说:依止于空无边处而诸漏尽。如是言者,缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘,偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓:“空是无

边”,具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、[识类之诸法为无常、

是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此

等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心,而引心于不死界,为“此乃寂静,

此乃殊妙,而谓:一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”

彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽,依其法爱、法喜]而五顺下

分结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃,由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子,于稻草人、土堆练习,于后时能远射,能

射而不误,能坏大集体。诸比丘!如是,有比丘,偏超色想,灭有对想,不作意种

种想故,所谓:“空是无边”,具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、[行类、

识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、

是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心,而引心于不死

界,为“此乃寂静,此乃殊妙,而谓:一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离

欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽,依其法爱、

法喜而五顺下分结灭尽故,为化生者。于彼处般涅槃,]由彼世得不还之法。

诸比丘!我说:依止于空无边处而诸漏尽。如是言者,缘此而言。

五 诸比丘!我说:依止于识无边处[而诸漏尽。如是言者,缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘,偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住。

九 集 第四 大品 九九

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增支部经典六一00

彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、

是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由

此等之诸法放下其心,而引心于不死界,为“此乃寂静,此乃殊妙,而谓:一切行之

寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之

尽。若复不能成就诸漏之尽,依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故,为化生者。于

彼处般涅槃,由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子,于稻草人、土堆练习,于后时能远射,能

射而不误,能坏大集体。诸比丘!如是,有比丘,偏超空无边处,所谓“识是无边”,

具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、

是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸

法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心,而引心于不死界,为“此乃寂静,此乃殊

妙,而谓:一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住

于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽,依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽

故,为化生者。于彼处般涅槃,由彼世得不还之法。

诸比丘!我说:依止于识无边处而诸漏尽。如是言者,缘此而言]。

诸比丘!我说:依止于无所有处而诸漏尽。如是言者,缘何而言耶?

426 诸比丘!此处有比丘,偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。彼

乃观彼处之受类、想类、[行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是

痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法而放下其心。彼乃由

此等之诸法放下其心,引心于不死界,为“此乃寂静,此乃殊妙,而谓:一切行之寂

灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。

若复不能成就诸漏之尽,依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故,为化生者。于彼处

般涅槃,由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子,于稻草人、土堆练习,于后时能远射,能

射而不误,能坏大集体。诸比丘!如是,有比丘,偏超识无边处,所谓“无所有”,

具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、

是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸

法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心,而引心于不死界,为“此乃寂静,此乃殊

九 集 第四 大品 一0一

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增支部经典六一0二

妙,谓:一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于

彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽,依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故,

为化生者。]于彼处3般涅槃,由彼世得不还之法。

诸比丘!我说依止于无所有处而诸漏尽。如是言者,缘此而言。

诸比丘!如是,乃至有想等至而了知通达。诸比丘!然而,非想非非想处与想

受灭之处者,说:“诸比丘!为等至善巧而出等至,善巧静虑比丘之出入等至之后,

所当正知。”

注1 “能射而不误”(akkhanavedhi)。依别辞者,“射如电光。”

2 “空无边处”下面,原本有(jhanam)一语,当除掉。

3 “于彼处云云”,于原本有误,应知如前面。

三十七 阿难1

一 如是我闻:一时,具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。具寿阿难于此告诸比丘言:

友等诸比丘!

友!

彼诸比丘回答具寿阿难。具寿阿难说:

二 友等!是希有。友等!是未曾有。彼世尊、智者、见者、应供、正等觉者,于

杂闹中随觉离脱之证得,是为众生之清净,为愁悲之超出,为苦忧之灭没,为正理

之证得,为涅槃之现证。唯眼尚有不领受色、处,唯耳尚有不领声、处,唯鼻尚有

427 不领受香、处。唯舌尚有不领受味、处,唯身尚有不领受所触、处。

三 如是说已,具寿优陀夷对具寿阿难言:

友阿难!为有想而不领受彼处耶?或为无想耶?

友!为有想而不领受彼处,非为无想。

友!然则,彼何想而不领受处耶?

四 友!此处有比丘,偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住。友!依如是之想而不领受彼处。

五 友!复次,有比丘,偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住。友!

九 集 第四 大品 一0三

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增支部经典六一0四

依如是之想而不领受彼处。

六 友!复次,有比丘,偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。友!

依如是之想而不领受彼处。

428 七 友!尔时,我住于裟只城安禅林之鹿野苑。友!当时,有阇知罗比丘尼,到达

我处。至已,礼敬我而立于一面。立于一面之阇知罗比丘尼对我言:“大德阿难!若

此三昧者不踊不没,以有行折伏亦非抑制之性者,则解脱故而住,住故而满足,满

足故而不恐惧。大德阿难!此三昧者世尊所说有何果耶?”友等!如是所言,我对阇

知罗比丘尼言:“姊!若此三昧者不踊不没,以有行折伏亦非抑制之性者,则解脱故

而住,住故而满足,满足故而不恐惧。姊!此三者世尊所说以智为果。

友!依如是之想而不领受彼处。

注1 汉译杂阿含二0.二一(大正藏二·一四六a)。

三十八 婆罗门

一 彼时,有二顺世婆罗门,往诣世尊所在之处。至已,与世尊相交谈庆慰,欢喜

铭感之语已,坐于一面。坐于一面之彼等婆罗门白世尊言:

429 二 瞿昙!富兰那迦叶,为一切知、一切见而有无余之智见,称为“我于行、住、眠、

觉、常恒知见现前。”彼言:“我以无边之智,知见有边之世间而住。”瞿昙!尼乾陀

若提子,亦为一切知、一切见而有无余之智见,称为“我于行、住、眠、觉、常恒智

见现前。”彼言:“我以无边之智1,知见无边之世间而住。”瞿昙!此二者互违之智

论,何者说真实,何者为虚妄耶?”

三 “且止!婆罗门!除言“此二者互违之智论,何者说真实,何者为虚妄耶?”之

外。婆罗门!我当为汝等说法,谛听!善自作意。我当说。

唯然。

彼等婆罗门回答世尊。世尊说:

四 婆罗门!譬如有四人立于四方,成就最胜之行速2与最胜之行步。其能成就如

是之势速,譬如有弓师,为有能而[善]学,熟练,练达,以轻矢容易通过多罗树

之荫。又,如是之行步,譬如从东海到西海。时,立于东方之人,如是言:“我当步

九 集 第四 大品 一0五

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增支部经典六一0六

行到世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味,除作大小便,排除睡眠、疲劳,有寿百岁、

430 命百岁而往,亦不能到达世间之边,当于中间命终。时,[立于]西方[之人,如是

言:“我当步行到世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味,除作大小便,排除睡眠、疲

劳,有寿百岁、命百岁而往,亦不能达世间之边,当于中间命终]。时,[立于]北

方[之人,如是言:“我当步行到世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味,除作大小便,

排除睡眠、疲劳,有寿百岁、命百岁而往,亦不能到达世间之边,当于中间命终]。

时,立于南方之人,如是言:“我当步行到达世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味,

除作大小便,排除睡眠、疲劳,有寿百岁、命百岁而往,亦不能到达世间之边,当于

中间命终。何以故耶?婆罗门!我说:如是之驰走,世之边亦不可知、不可见、不

可到。婆罗门!然而,我非说不得世间之边而苦之灭尽。

五 婆罗门!五妙欲者于圣者之律中名为世间。何等为五妙欲耶?

六 即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。其所识之声[为可爱、

可亲、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、

可染]。舌所识之味[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。身所识之所触为

可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

婆罗门!此五妙欲者于圣者之律中名为世间。

七 婆罗门!此处有比丘,离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]

具足初静虑而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边,住于世间之边、或者有言:

“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”婆罗门!我亦言:“此人尚为世间所摄,此

人未出离世间。”

431 八 婆罗门!复次,比丘者,为寻伺止息故,[成为内净,心达一趣,为无寻无伺,

由三摩地生喜、乐,]具足第二静虑而住。[婆罗门!此名为比丘到达世间之边,住

于世间之边。或者有言:“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”婆罗门!我亦言:

“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”

婆罗门!复次,比丘者离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者

之宣说,舍、念乐住],具足第三静虑而住。[婆罗门!此名为比丘到达世间之边,

住于世间之边。或者有言:“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”婆罗门!我亦

言:“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”

九 集 第四 大品 一0七

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增支部经典六一0八

婆罗门!复次,比丘者断乐断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清

净],具足第四静虑而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边,住于世间之边。或者

有言:“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”婆罗门!我亦言:“此人尚为世间所

摄,此人未出离世间。”

九 婆罗门!复次,比丘者偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边,住于世间之边。或者有言:

“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”婆罗门!我亦言:“此人尚为世间所摄,此

人未出离世间。”

一0 婆罗门!复次,比丘者偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住。

[婆罗门!此名为比丘到达世间之边,住于世间之边。或者有言:“此人尚为世间所

摄,此人未出离世间。”婆罗门!我亦言:“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”

婆罗门!复次,比丘者]偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。

[婆罗门!此名为比丘到达世间之边,住于世间之边。或者有言:“此人尚为世间所

摄,此人未出离世间。”婆罗门!我亦言:“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”

婆罗门!复次,比丘者]偏超无所有处,具足非想非非想处而住。婆罗门!此

名为比丘到达世间之边,住于世间之边。或者有言:“此人尚为世间所摄,此人未出

离世间。”婆罗门!我亦言:“此人尚为世间所摄,此人未出离世间。”

432 一一 婆罗门!复次,比丘者偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏

尽。婆罗门!此名为比丘到达世间之边,住于世间之边,渡世间之缠绵。

注1 “无边之”。原本为antavantena由异本改为anantena.同antavantam改为anantam。

2 “速行”。原本为gatiya ca由异本除掉ca。

三十九 天

一 诸比丘!往昔,诸天与阿修罗之战,正酣。诸比丘!于彼战,阿修罗胜而诸天

败。诸比丘!诸天即败而逃,阿修罗乃向北面追击。诸比丘!当时,诸天则如是思

念:“阿修罗追击,我等宜二度与阿修罗作战。”

二 诸比丘!诸天即二度与阿修罗作战。诸比丘!阿修罗二度胜而诸天败。诸比丘!

九 集 第四 大品 一0九

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增支部经典六一一0

诸天即败畏而逃,阿修罗乃向北面追击。诸比丘!当时,诸天则如是思念:“阿修罗

追击,我等宜三度与阿修罗作战。”

433 三 诸比丘!诸天即三度与阿修罗作战。诸比丘!阿修罗三度胜而诸天败。诸比丘!

诸天即败畏而入天宫。诸比丘!到达天宫之诸天期如是思念:”今我等已得恐怖之救

护,独自而住,与阿修罗无关。”诸比丘!阿修罗亦如是思念:“今诸天已得恐怖之

救护,独自而住,与我等无关。”

四 诸比丘!往昔,诸天与阿修罗之战,正酣。诸比丘!于彼战,诸天胜而阿修罗

败。诸比丘!阿修罗即败而逃,诸天乃向南面追击。诸比丘!当时,阿修罗则如是

思念:“诸天追击,我等宜二度与诸天作战。”

五 诸比丘!阿修罗即二度与诸天作战。诸比丘!诸天二度胜而阿修罗败。诸比丘!

阿修罗即败畏而逃,诸天乃向南面追击。诸比丘!当时,阿修罗则如是思念:“诸天

追击,我等宜三度与诸天作战。”

六 诸比丘!阿修罗即三度与诸天作战。诸比丘!诸天三度胜而阿修罗败。诸比丘!

阿修罗即败畏而入阿修罗宫。诸比丘!到达阿修罗宫之阿修罗则如是思念:“今我等

已得恐怖之救护,独自而住,与诸天无关。”诸比丘!诸天亦如是思念:“今阿修罗

已得恐怖之救护,独自而住,与我等无关。”

434 七 诸比丘!如是,有比丘者离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]

具足初静虑而住时。诸比丘!比丘乃如是思念:“今我已得恐怖之救护,独自而住,

与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念:“今比丘已得恐怖之救护,独自而住,与

我无关。”

八 诸比丘!比丘者寻伺止息故[,成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩地

生喜、乐],[具足]第二静虑[而住时。诸比丘!比丘乃如是思念:“今我已得恐怖

之救护,独自而住,与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念:“今比丘已得恐怖之

救护,独自而住,与我无关。”

诸比丘!比丘者离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之宣说,

舍、念乐住,][具足]第三静虑[而住时。诸比丘!比丘者如是思念:“今我已得

于恐怖之救护,独自而住,与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念:“今比丘已得

恐怖之救护,独自而住,与我无关。”

九 集 第四 大品 一一一

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增支部经典六一一二

诸比丘!比丘者断乐断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清净,]

具足第四静虑而住时。诸比丘!比丘乃如是思念:“今我已得恐怖之救护,独自而

住,与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念:“今比丘已得恐怖之救护,独自而住,

与我无关。”

九 诸比丘!比丘者偏超色想,灭有对想,不作意种种想之故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住之时。诸比丘!此名为比丘令魔终息,遮魔眼之视野,不为波旬

所见。

一0 诸比丘!比丘者偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住之时。

[诸比丘!此名为比丘令魔终息,遮魔眼之视野,不为波旬所见。

诸比丘!比丘者]偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住时。[诸比

丘!此名为比丘令魔终息,遮魔眼之视野,不为波旬所见。

诸比丘!比丘者]遍超无所有处,具足非想非非想处而住时。[诸比丘!此名为

比丘令魔终息,遮魔眼之视野,不为波旬所见。

诸比丘!比丘者]偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏尽。诸

比丘!此名为比丘令魔终息,遮魔眼之视野,不为波旬所见,渡世间之缠绵。

435 四十 大象

一 诸比丘!林中之大象,将得饵,牡象、牝象、幼象、子象先来而食草顶尖。诸

比丘!是故,林中之大象,辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘!林中之大象,将得饵,牡

象、牝象、幼象、子象啖折枝束。诸比丘!是故,林中之大象,辛苦、惭愧、嫌厌。

诸比丘!林中之大象,入于行水处,牡象、牝象、幼象、子象先来而以长鼻浊水。

诸比丘!是故,林中之大象,辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘!林中之大象,入于行水

处,牝象触身而行。诸比丘!是故,林中之大象,辛苦、惭愧、嫌厌。

436 二 诸比丘!其时,林中之大象思念:“今我与牡象、牝象、幼象、子象杂住,我唯

啖缺顶尖之草,彼等啖我折之枝束,我饮浊水,我入于行水处,牝象触身而行。我

宜自群远离而独住。”彼于后时自群远离而独住,啖顶尖无缺之草,无有啖自己所折

之枝束者,饮不浊之水,入于行水处,无牝象触身而行。诸比丘!其时,林中之大

象思念:“我前与牡象、牝象、幼象、子象杂住,我唯啖缺顶尖之草,彼等啖我折之

枝束,我饮浊水,我入于行水处,牝象触身而行。今我自群远离而独住,啖顶尖无

九 集 第四 大品 一一三

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增支部经典六一一四

缺之草,无有啖自己所折之枝束者,饮不浊之水,入于行水处,无牝象触身而行。”

彼以长鼻折枝束,以枝束擦其身而自散痒。

437 二 诸比丘!如是,比丘与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、

外道弟子杂住之时。诸比丘!比丘思念:“今我与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、

王、王臣、外道、外道弟子杂住,我宜自群远离而独住。”彼得远离之坐卧处,[谓]

阿练若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、稻草堆。彼即往阿练若,

往树下,往空闲处,端坐结跏趺,直立其身,普令其念现前。彼乃断世间之贪,以

离贪心而住,由贪净心。断嗔恚,以无嗔心而住,饶益哀愍一切有情,由嗔恚净心。

断惛眠,离惛眠而住,有光明想,为正知正念,由惛眠净心,断掉悔,无掉举而住,

内心寂静,由掉悔净心。断疑,除疑而住,于善法无犹豫,由疑净心。

彼即心随烦恼而弱慧,断此五盖,离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生

喜、乐,]具足初静虑而住,自散痒。

为寻伺止息故,成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩地生喜、乐,][具

足]第二静虑[而住,自散痒。

为离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者宣说,舍、念乐住,]

[具足]第三静虑[而住,自散痒。

为断乐断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清净,]具足第四静虑

而住,自散痒。

偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,具足空无边处而住,

自散痒。

偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住,[自散痒]。

偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住,[自散痒]。

偏超无所有处,具足非想非非想处而住,[自散痒]。

438 偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏尽,自散痒。

四十一 多梨富沙1

一 如是我闻。一时,世尊住末罗国郁鞞罗劫波,末罗人之邑。尔时,世尊于清晨

时,著下衣,持钵、衣,入郁鞞罗劫波乞食。于郁鞞罗劫波,乞食而行,食后自乞

食还,告具寿阿难而言:

九 集 第四 大品 一一五

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增支部经典六一一六

阿难!且居此处,我欲入大林而昼日住。

唯然,大德!

具寿阿难回答世尊。尔时,世尊即入大林,于一树下,昼日住而坐。

二 彼时,有多梨富沙居士,到具寿阿难之处。至已,礼敬具寿阿难而坐于一面。

坐于一面之多梨富沙居士对具寿阿难言:

大德阿难!我等在家人享诸欲,欢诸欲,喜诸欲,悦诸欲。大德!对于我等在

家人享诸欲,欢诸欲,喜诸欲,悦诸欲,彼出离乃如险峻。大德!我闻:在此法律

之中,各各壮年之比丘,于出离,心进、澄而安住,观“此乃寂静”而解脱。大德!

在此法律之中,诸比丘与大众等之出离,谓不同乎。

439 居士!此乃所应谈。居士!我等往见世尊,往诣世尊所在之处。至已,而向世

尊禀告此义,如世尊之所说而受持。

唯然,大德!

多梨富沙居士回答具寿阿难。

三 彼时,具寿阿难即与多梨富沙居士俱往诣世尊所在之处。至已,[礼敬]世尊[而

坐于一面。坐于一面之具寿阿难]白世尊言:

大德!于此处,多梨富沙居士言:“大德阿难!我等在家人享诸欲,欢诸欲,喜

诸欲,悦诸欲。大德!对于我等在家人享诸欲,欢诸欲,喜诸欲,悦诸欲,彼出离

乃如险峻。大德!我闻:在此法律之中,各各壮年之比丘,于出离,心进、澄而安

住,观“此乃寂静”而解脱。大德!在此法律之中,诸比丘与大众等之出离,谓不同

乎。”

四 阿难!如是。阿难!如是。阿难!我亦于未等觉、现等觉而为菩萨时,思念:

“善哉!出离。善哉!出离。”

阿难!尔时,我于出离而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而不能解脱。

阿难!其时,我即思念:“依何因何缘,我于出离而心不进、不澄、不能安住,观‘此

乃寂静’而不能解脱耶?

440 阿难!尔时,我即思念:“我于诸欲,未见过患,不能多习于此,于出离未能证

得功德。不能修此,是故,我于出离而心不进、不澄、不能安住,观‘此乃寂静’

而不能解脱。”阿难!其时,我乃思念:“我若于诸欲,见过患而多习此,于出离证

九 集 第四 大品 一一七

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增支部经典六一一八

得功德。当修此,是故,我于出离而心进、澄、安住,观‘此乃寂静’而得解脱。”

阿难!我于后时,于诸欲,见过患而多习此,于出离,修此而证得功德。阿难!

其时,我于出离而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。

阿难!我于后时,离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]具足

初静虑而住。阿难!我依此住而住之时,与欲俱行之想、作意之现行,乃我之病。

阿难!譬如于安乐者,生苦恼而致病。如是,于我与欲俱行之想、作意之现行,乃

我之病。

五 阿难!尔时,我即思念:“我宜止息寻伺,[成为内净,心达一趣,为无寻无伺,

从三摩地生喜、乐,]具足第二静虑而住。”

阿难!其时,我于无寻而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而不能解脱。

阿难!其时,我乃思念:“依何因何缘,我于无寻而心不进、不澄、不能安住,观“此

乃寂静”而不能解脱耶?”

441 阿难!其时,我乃思念:“我于诸寻,未见过患,不能多习于此;于无寻,未能

证得功德。不能修此,是故,我于无寻而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”

而不能解脱。”

阿难!其时,我乃思念:“我若于诸寻,见过患而多习此;于无寻,证得功德。

修此,是故,我于无寻而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时,于诸寻,见过患而多习此;于无寻,修此而证得功德。阿难!

其时,我于无寻而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。

阿难!我于后时,为寻伺止息故,[成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩

地生喜、乐,]具足第二静虑而住。阿难!我依此住而住之时,与寻俱行之想、作

意之现行,乃我之病。阿难!譬如于安乐者生苦恼而致病。如是,于我与寻俱行之

想、作意之现行,乃我之病。

六 阿难!尔时,我即思念:“我宜离喜,[为舍而住,正念正知,于身正受乐,如

诸圣者之宣说,舍、念乐住,]具足第三静虑而住。”

阿难!其时,我于无喜而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而不能解脱。

阿难!其时,我乃思念:“依何因何缘,我于无喜而心不进、不澄、不能安住,观“此

乃寂静”而不能解脱耶?”

九 集 第四 大品 一一九

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增支部经典六一二0

阿难!其时,我乃思念:“我于喜,未见过患,不能多习于此;于无喜,未能证

得功德。不能修此,是故,我于无喜而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而

不能解脱。”

442 阿难!其时,我乃思念:“我若于喜,见过患而多习此;于无喜,证得功德。修

此,是故,我于无喜而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而解脱。”

阿难!我于后时,于喜,见过患而多习此;于无喜,修此而证得功德。阿难!

其时,我于无喜而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时,离喜之故,[为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之

宣说,舍、念乐住,]具足第三静虑而住。阿难!我依此住而住之时,与喜俱行之

想、作意之现行,乃我之病。阿难!譬如于安乐者,生苦恼而致病。如是,于我与

喜俱行之想、作意之现行,乃我之病。

七 阿难!尔时,我即思念:“我宜渐变[断苦,及先已灭忧、喜,为不苦不乐而舍

念清净,]具足第四静虑而住。”

阿难!其时,我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而不能

解脱。阿难!其时,我乃思念:“依何因何缘,我于不苦不乐而心不进、不澄、不能

安住,观“此乃寂静”而不能解脱耶?”

阿难!其时,我乃思念:“我于舍乐,未见过患而不能多习于此;于不苦不乐,

未能证得功德。不修此,是故,我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住,观“此乃

寂静”而不能解脱。”

443 阿难!其时,我乃思念:“我若于舍乐,见过患而多习此;于不苦不乐,证得功

德。修此,是故,我于不苦不乐而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时,于舍乐,见过患而多习此;于不苦不乐,修此而证得功德。

阿难!其时,我于不苦不乐而心进、澄、安住,观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难!我于后时,为断乐[断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清

净,]具足第四静虑而住。阿难!我依此住而住时,与舍俱行之想、作意之现行,

乃我之病。阿难!譬如于安乐者,生苦恼而致病。如是,于我与舍俱行之想、作意

之现行,乃我之病。

八 阿难!尔时,我即思念:“我宜偏超色想,灭有对想,不作意种种想,所谓“空

九 集 第四 大品 一二一

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增支部经典六一二二

是无边”,具足空无边处而住。”

阿难!其时,我于空无边处而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而不能

解脱。阿难!其时,我乃思念:“依何因何缘,我于空无边处而心不进、不澄、不能

安住,观“此乃寂静”而不能解脱耶?”

阿难!其时,我乃思念:“我于诸色,未见过患而不能多习于此;于空无边处,

未能证得功德。不修此,是故,我于空无边处而心不进、不澄、不能安住,观“此乃

寂静”而不能解脱。”

444 阿难!其时,我乃思念:“我若于诸色,见过患而多习于此:于空无边处,证得

功德。修此,是故,我于空无边处而心进、澄、安住,观‘此乃寂静’而得解脱。”

阿难!我于后时,于诸色,见过患而多习此;于空无边处,修此而证得功德。

阿难!其时,我于空无边处而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。

阿难!我于后时,偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住。阿难!我依此住而住时,与色俱行之想、作意之现行,乃我之

病。阿难!譬如于安乐者,生苦恼而致病。如是,于我与色俱行之想、作意之现行,

乃我之病。

九 阿难!尔时,我即思念:“我宜偏超空无边处,所谓‘识是无边’,具足识无边

处而住。”

阿难!其时,我于识无边处而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而不能

解脱。阿难!其时,我乃如是思念:“依何因何缘,我于识无边处而心不进、不澄、

不能安住,观“此乃寂静”而不能解脱耶?。”

阿难!其时,我乃思念:“我于空无边处,未见过患,不能多习于此;于识无边

处,未能证得功德。不能修此,是故,我于识无边处而心不进、不澄、不能安住,

观“此乃寂静”而不能解脱。”

445 阿难!其时,我乃思念:“我若于空无边处,见过患而多习此;于识无边处,证

得功德。修此,是故,我于识无边处而心进、澄、安佳,观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时,于空无边处,见过患而多习此;于识无边处,修此而证得功

德。阿难!其时,我于识无边处而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。

阿难!我于后时,偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住。阿难!

九 集 第四 大品 一二三

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增支部经典六一二四

我依此住而住时,与空无边处俱行之想、作意之现行,乃我之病。阿难!譬如于安

乐者,生苦恼而致病。如是,于我与空无边处俱行之想、作意之现行,乃我之病。

一0 阿难!尔时,我即思念:“我宜偏而超识无边处,所谓‘无所有’,具足无所

有处而住。”

阿难!其时,我于无所有处而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而不能

解脱。阿难!其时,我乃思念:“依何因何缘,我于无所有处而心不进、不澄、不能

安住,观‘此乃寂静’而不能解脱耶?”

阿难!其时,我乃思念:“我于识无边处,未见过患,不能多习于此;于无所有

处,未能证得功德。不能修此,是故,我于无所有处而心不进、不澄、不能安住,

观“此乃寂静”而不能解脱。”

446 阿难!其时,我乃思念:“我若于识无边处,见过患而多习于此;于无所有处,

证得功德。修此,是故,我于无所有处而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时,于识无边处,见过患而多习于此;于无所有处,修此而证得

功德。阿难!其时,我于无所有处而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时,偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。阿难!

我依此住而住时,与识无边处俱行之想、作意之现行,乃我之病。阿难!譬如于安

乐者,生苦恼而致病。如是,于我与识无边处俱行之想、作意之现行,乃我之病。

一一 阿难!尔时,我即思念:“我宜偏超无所有处,具足非想非非想处而住。”

阿难!其时,我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而

不能解脱。阿难!其时,我乃思念:“依何因何缘,我于非想非非想处而心不进、不

澄、不能安住,观‘此乃寂静’而不能解脱耶?”

阿难!其时,我乃思念:“我于无所有处,未见过患,而不能多习于此;于非想

非非想处,未能证得功德。不修此,是故,我于非想非非想处而心不进、不澄、不

能安住,观‘此乃寂静’而不能解脱。”

阿难!其时,我乃思念:“我若于无所有处,见过患而多习于此;于非想非非想

处,证得功德。修此,是故,我于非想非非想处而心进、澄、安住,观“此乃寂静”

而得解脱。”

447 阿难!我于后时,于无所有处,见过患而多习于此;于非想非非想处,修此而

九 集 第四 大品 一二五

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增支部经典六一二六

证得功德。阿难!其时,我于非想非非想处而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得

解脱。”

阿难!我于后时,偏超无所有处,具足非想非非想处而住。阿难!我依此住而

住之时,与空无边处俱行之想、作意之现行,乃我之病。阿难!譬如于安乐者,生

苦恼而致病。如是,于我与无所有处俱行之想、作意之现行,乃我之病。

一二 阿难!尔时,我即思念:“我宜偏超非想非非想处,具足想受灭而住。”

阿难!其时,我于想受灭而心不进、不澄、不能安住,观“此乃寂静”而不能解

脱。阿难!其时,我乃思念:“依何因何缘,我于想受灭而心不进、不澄、不能安住,

观‘此乃寂静’而不能解脱耶?”

阿难!其时,我乃思念:“我于非想非非想处,未见过患而不能多习于此;于想

受灭,未能证得功德。不能修此,是故,我于想受灭而心不进、不澄、不能安住,

观“此乃寂静”而不能解脱。”

阿难!其时,我乃思念:“我若于非想非非想处,见过患而多习于此;于想受

灭,证得功德。修此,是故,我于想受灭而心进、澄、安住,观‘此乃寂静’而得

解脱。”

448 阿难!我于后时,于非想非非想处,见过患而多习于此;于想受灭,修此而证

得功德。阿难!其时,我于想受灭而心进、澄、安住,观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时,偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而我诸漏尽。

一三 阿难!我未于此九种次第住等至,未能如是出入于顺逆之间时,阿难!我于

天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界,不称为无上正等觉、现

等觉。阿难!然而,我于此九种次第住等至,如是出入于顺逆故。阿难!我于天、

魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界,称为无上正等觉、现等觉。

我复得智与见,言:“我心解脱不动,此乃我最后之生,更不受后有。”

注1 参照三十四经

第四 大品[毕]

此中摄颂曰:

九 集 第四 大品 一二七

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增支部经典六一二八

(一~二)二之[次第]住、(三)是涅槃、

(四)牛、(五)静虑、

(六)阿难、(七)婆罗门、(八)天、

(九)大象、(一0)多梨富沙。

449 第五 般阇罗健品

四十二 般阇罗健

一 如是我闻。一时,具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。时,具寿优陀夷到具寿阿

难之处。至已,与具寿阿难相俱交谈庆慰,欢喜铭感之语已,而坐于一面。坐于一

面之具寿优陀夷对具寿阿难言:

友!般阇罗健天子有言:

黠慧即愦乱1

处所见余地,

觉静虑觉者

牟尼无著雄。

友!云何为世尊所说之愦乱?及于愦乱而证得余地耶?

二 友!五妙欲为世尊所说之愦乱。何等为五耶?

即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声[为可爱、

可亲、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、

可染]。舌所识之味为[可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。身所识之触为可

爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

友!此五妙欲为世尊所说之愦乱。

三 友!此处有比丘,离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]具足

初静虑而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱,何等为

此中之愦乱耶?

450 此中,寻伺之未灭者,为此中之愦乱。

四 友!复次,比丘为寻伺止息故,[成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩地

九 集 第五 般阇罗健品 一二九

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增支部经典六一三0

生喜、乐,]具足第二静虑而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此

中亦有愦乱,何等为此中之愦乱耶?

此中,喜之未灭者,为此中之愦乱。

五 友!复次,比丘为离喜故,[为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之宣

说,舍、念乐住],具足第三静虑而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。

又此中方有愦乱,何等为此中之愦乱耶?

此中,舍念之未灭者,为此中之愦乱。

六 友!复次,比丘为断乐[断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清净,]

具足第四静虑而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱,

何等为此中之愦乱耶?

此中,色想之未灭者,为此中之愦乱。

七 友!复次,比丘者偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱,

何等为此中之愦乱耶?

此中,空无边处想之未灭者,为此中之愦乱。

451 八 友!复次,比丘者偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住。友!

如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱,何等为此中之愦乱耶?

此中,识无边处想之未灭者,为此中之愦乱。

九 友!复次,比丘者偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。友!如

是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱,何等为此中之愦乱耶?

此中,无所有处想之未灭者,为此中之愦乱。

一0 友!复次,比丘者偏超无所有处,具足非想非非想处而住。友!如是为世尊

差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱,何等为此中之愦乱耶?

此中,非想非非想处想之未灭者,为此中之愦乱。

一一 友!复次,比丘者偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏尽。

友!如是为世尊不立差别所说于愦乱证得余地。

注1 此偈出于相应部经典原典第一卷四八页(汉译南传大藏经第十二卷八九页)。

九 集 第五 般阇罗健品 一三一

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增支部经典六一三二

四十三 身证者

一 “友!身证者,称为所言身证者。友!云何为世尊所说之身证者耶?

二 友!此处有比丘,离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]具足

初静虑而住,随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。

452 三 友!复次,比丘者为寻伺止息故,[成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩

地生喜、乐,][具足]第二静虑[而住,随处以身触此而住。友!如是为世尊差别

所说之身证者。

友!复次,比丘者为离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之

宣说,舍、念乐住],[具足]第三静虑[而住,随处以身触此而住。友!如是为世

尊差别所说之身证者。

友!复次,比丘为断乐断苦之故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清净,]

具足第四静虑而住,随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。

四 友!复次,比丘者偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住,随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。

[友!复次,比丘者偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住,随

处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。

友!复次,比丘者偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住,随处以

身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。

友!复次,比丘者偏超无所有处,具足非想非非想处而住,随处以身触此而住。

友!如是为世尊差别所说之身证者]。

五 友!复次,比丘者偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏尽,随

处以身触此而住。友!如是为世尊不立差别所说之身证者。

四十四 慧解脱者

一 友!慧解脱者,称为慧解脱者。友!云何为世尊所说之慧解脱者耶?

二 友!此处有比丘者,离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]具

足初静虑而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。

[友!复次,比丘者为寻伺止息故,成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三

九 集 第五 般阇罗健品 一三三

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增支部经典六一三四

摩地生喜、乐,具足第二静虑而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解

脱者。

友!复次,比丘者离喜之故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之

宣说,舍与念而乐住,具足第三静虑而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说

之慧解脱者。

友!复次,比丘者为断乐断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清净,

具足第四静虑而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友!复次,比丘者偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友!复次,比丘者偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住,以慧

了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友!复次,比丘者偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住,以慧了

知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友!复次,比丘者偏超无所有处,具足非想非非想处而住,以慧了知此。友!

如是为世尊差别所说之慧解脱者]。

453 三 友!复次,比丘者偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏尽,以

慧了知此。友!如是为世尊不立差别所说之慧解脱者。

四十五 俱分解脱者

一 友!俱分解脱者,称为俱分解脱者。友!云何为世尊所说之俱分解脱者耶?

二 友!此处有比丘者离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,]具足

初静虑而住,随处以身触此而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解

脱者。

[友!复次,比丘者寻伺止息故,成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩

地生喜、乐,具足第二静虑而住,随处以身触此而住,以慧了知此。友!如是为世

尊差别所说之俱分解脱者。

友!复次,比丘者离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之宣

说,舍、念乐住,具足第三静虑而住,随处以身触此而住,以慧了知此。友!如是

为世尊差别所说之俱分解脱者。

九 集 第五 般阇罗健品 一三五

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增支部经典六一三六

友!复次,比丘者断乐断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清净,

具足第四静虑而住,随处以身触此而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之

俱分解脱者。

友!复次,比丘者偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住,随处以身触此而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之

俱分解脱者。

友!复次,比丘者偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住,随处

以身触此而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友!复次,比丘者偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住,随处以

身触此而住,以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友!复次,比丘者偏超无所有处,具足非想非非想处而住,随处以身触此而住,

以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

三 友!复次,比丘者偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏尽,随

处以身触此而住,以慧了知此。友!如是为世尊不立差别所说之俱分解脱者。

四十六 现见法

友!现见法,称为现见法者。[友!云何为世尊所说之现见法耶?

友!此处有比丘离诸欲,离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,具足初静

虑而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。

友!复次,比丘者寻伺止息故,成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩地

生喜、乐,具足第二静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。

友!复次,比丘者离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之宣

说,舍、念乐住,具足第三静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。

友!复次,比丘者断乐断苦故,及先已灭忧、喜故,为不苦不乐而舍念清净,

具足第四静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。

友!复次,比丘者偏超色想,灭有对想,不作意种种想之故,所谓“空是无边”,

具足空无边处而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。

友!复次,比丘者偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住。友!

如是为世尊差别所说之现见法。

九 集 第五 般阇罗健品 一三七

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增支部经典六一三八

友!复次,比丘者偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。友!如

是为世尊差别所说之之现见法。

友!复次,比丘者偏超无所有处,具足非想非非想处而住。友!如是为世尊差

别所说之现见法。

友!复次,比丘者偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏尽。友!

如是为世尊不立差别所说之现见法]。

四十七 现见涅槃

友!现见涅槃,称为现见涅槃者。一友!云何为世尊所说之现见涅槃耶?……乃

至……]

454 四十八 涅槃

友!涅槃,称为涅槃者。[友!云何为世尊所说之涅槃耶?……乃至……)

四十九 般涅槃

友!般涅槃,称为般涅槃者。[友!云何为世尊所说之般涅槃耶。……乃至

五十 一向涅槃

友!一向涅槃,称为一向涅槃者。[友!云何为世尊所说之一向涅槃耶。……乃

至……]

五十一 现法涅槃

友!现法涅槃,称为现法涅槃者。[友!云何为世尊所说之现法涅槃耶?

二 友!此处有比丘者离诸欲,[离诸不善法,为有寻有伺,从离生喜、乐,)具足

初静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。

[友!复次,比丘者寻伺止息故,成为内净,心达一趣,为无寻无伺,从三摩

地生喜、乐,具足第二静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友!复次,比丘者离喜故,为舍而住,正念正知,于身正受乐,如诸圣者之宣

说,舍、念乐住,具足第三静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友!复次,比丘者断乐断苦故,及先已灭忧与喜故,为不苦不乐而舍念清净,

具足第四静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友!复次,比丘者偏超色想,灭有对想,不作意种种想故,所谓“空是无边”,

九 集 第五 般阇罗健品 一三九

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增支部经典六一四0

具足空无边处而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友!复次,比丘者偏超空无边处,所谓“识是无边”,具足识无边处而住。友!

如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友!复次,比丘者偏超识无边处,所谓“无所有”,具足无所有处而住。友!如

是为世尊差别所说之现法涅槃。

友!复次,比丘者偏超无所有处,具足非想非非想处而住。友!如是为世尊差

别所说之现法涅槃]。

三 友!复次,比丘者偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观而诸漏尽。友!

如是为世尊不立差别所说之现法涅槃。

第五 般阇罗[健]品[毕)

455 此中摄颂曰

(一)般阇罗[健]、(二)身证者、[(三)慧解脱者]、

(四)俱[分解脱者]、(五~六)二种之现见、

(七)涅槃、(八)般涅槃、

(九)一向[涅槃]、(一0)现法[涅槃]。

九集初五十经毕

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